Модерна филозофија

Од Википедија — слободната енциклопедија

Модерната филозофија е филозофија развиена во модерната ера и поврзана со модерноста. Тоа не е специфична доктрина или школа (и затоа не треба да се меша со модернизмот ), иако постојат одредени претпоставки заеднички за голем дел од него, што помага да се разликува од претходната филозофија.

17-тиот и почетокот на 20-тиот век отприлика го означуваат почетокот и крајот на модерната филозофија. Колку од ренесансата треба да се вклучи е прашање за спор; исто така, модерноста може или не мора да заврши во дваесеттиот век и да биде заменета со постмодерност. Како некој ќе одлучува за овие прашања ќе го одреди опсегот на неговата употреба на терминот „модерна филозофија“.

Модерна западна филозофија[уреди | уреди извор]

Колку од ренесансната интелектуална историја е дел од модерната филозофија е спорно: раната ренесанса често се смета за помалку модерна и повеќе средновековна во споредба со подоцнежната Висока ренесанса. До 17-тиот и 18-тиот век главните фигури во филозофијата на умот, епистемологијата и метафизиката беа грубо поделени во две главни групи. „ Рационалистите “, главно во Франција и Германија, тврдеа дека целото знаење мора да започне од одредени „ вродени идеи “ во умот. Главните рационалисти беа Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лајбниц и Николас Малебранш . Спротивно на тоа, „ емпиристите “ сметаа дека знаењето мора да започне со сетилно искуство. Главните фигури во оваа линија на размислување се Џон Лок, Џорџ Беркли и Дејвид Хјум (Ова се ретроспективни категории, за кои Кант е во голема мера одговорен). Етиката и политичката филозофија обично не се подложени на овие категории, иако сите овие филозофи работеа во етика, во свои карактеристични стилови. Други важни фигури во политичката филозофија вклучуваат Томас Хобс и Жан-Жак Русо .

Кон крајот на XVIII век, Имануел Кант постави револуционерен филозофски систем кој тврдеше дека внесува единство во рационализмот и емпиризмот. Без разлика дали бил во право или не, тој не успеал целосно да стави крај на филозофскиот спор. Кант предизвика бура од филозофска работа во Германија на почетокот на деветнаесеттиот век, почнувајќи со германскиот идеализам. Карактеристичната тема на идеализмот беше дека светот и умот подеднакво мора да се разберат според истите категории; кулминираше во работата на Георг Вилхелм Фридрих Хегел, кој меѓу многу други работи рече дека „Реалното е рационално; рационалното е реално“.

Делото на Хегел беше пренесено во многу правци од неговите следбеници и критичари. Карл Маркс ја присвоил и Хегеловата филозофија на историјата и емпириската етика доминантна во Британија, трансформирајќи ги идеите на Хегел во строго материјалистичка форма, поставувајќи ги основите за развој на науката за општеството. Спротивно на тоа, Сорен Киркегор ја отфрли сета систематска филозофија како неадекватен водич за животот и смислата. За Кјеркегор, животот е наменет да се живее, а не мистерија што треба да се реши. Артур Шопенхауер го одведе идеализмот до заклучок дека светот не е ништо друго освен залудна бескрајна интеракција на слики и желби, и се залагаше за атеизам и песимизам. Идеите на Шопенхауер беа преземени и трансформирани од Ниче, кој ги искористи нивните различни отпуштања на светот за да прогласи „ Бог е мртов “ и да ја отфрли сета систематска филозофија и сите стремеж кон фиксна вистина што ја надминува индивидуата. Ниче во ова не најде основа за песимизам, туку можност за нов вид слобода.

Во британската филозофија од 19 век доминираа насоки на нео-хегелијанска мисла, и како реакција против тоа, личности како Бертранд Расел и Џорџ Едвард Мур почнаа да се движат во насока на аналитичката филозофија, што во суштина беше ажурирање на традиционалните емпиризмот за да се приспособат на новите случувања во логиката на германскиот математичар Готлоб Фреге .

Ренесансна филозофија[уреди | уреди извор]

Ренесансниот хуманизам ја нагласи вредноста на човечките суштества (види Орација за достоинството на човекот) и се спротивстави на догмата и схоластиката . Овој нов интерес за човековите активности доведе до развој на политичките науки со Принцот на Николо Макијавели. Хуманистите се разликувале од средновековните научници и затоа што го гледале природниот свет како математички уреден и плуралистички, наместо да размислуваат за него во смисла на цели и цели. Ренесансната филозофија можеби најдобро се објаснува со два предлози дадени од Леонардо да Винчи во неговите тетратки:

  • Целото наше знаење потекнува од нашите перцепции
  • Не постои сигурност каде што не може да се примени ниту една од математичките науки ниту која било од оние што се засноваат на математичките науки.

На сличен начин, Галилео Галилеј го засновал својот научен метод на експерименти, но развил и математички методи за примена на проблеми во физиката. Овие два начина за зачнување на човечкото знаење ја формираа основата за принципот на емпиризам и рационализам, соодветно.

Филозофи од ренесансата[уреди | уреди извор]

Рационализам[уреди | уреди извор]

Модерната филозофија традиционално започнува со Рене Декарт и неговиот наговор „ Мислам, затоа сум “. Во почетокот на XVII век, најголемиот дел од филозофијата беше доминирана од схоластиката, напишана од теолозите и потпирајќи се на Платон, Аристотел и раните црковни списи. Декарт тврдеше дека многу доминантни схоластички метафизички доктрини се бесмислени или лажни. Накратко, тој предложи да се започне филозофијата од нула. Во неговото најважно дело, Медитации за првата филозофија, тој се обидува токму ова, преку шест кратки есеи. Тој се обидува да одвои колку што е можно повеќе од сите свои верувања, за да утврди што, ако нешто знае со сигурност. Тој открива дека може да се сомнева во речиси сè: реалноста на физичките предмети, Бог, неговите сеќавања, историјата, науката, дури и математиката, но не може да се сомнева дека, всушност, се сомнева. Тој знае за што мисли, дури и ако тоа не е вистина, и знае дека е таму и размислува за тоа. Од оваа основа тој повторно го гради своето знаење. Тој открива дека некои од идеите што ги има не можеле да потекнуваат само од него, туку само од Бога; тој докажува дека Бог постои. Потоа покажува дека Бог нема да дозволи систематски да биде измамен за сè; во суштина, тој ги оправдува обичните методи на наука и расудување, како погрешни, но не и лажни.

Рационалисти[уреди | уреди извор]

Емпиризам[уреди | уреди извор]

Емпиризмот е теорија на знаење која се спротивставува на другите теории на знаење, како што се рационализмот, идеализмот и историзмот . Емпиризмот тврди дека знаењето доаѓа (само или првенствено) преку сетилно искуство за разлика од рационализмот, кој тврди дека знаењето доаѓа (исто така) од чистото размислување. И емпиризмот и рационализмот се индивидуалистички теории на знаењето, додека историзмот е социјална епистемологија . Иако историзмот, исто така, ја признава улогата на искуството, тој се разликува од емпиризмот со тоа што претпоставува дека сетилните податоци не можат да се разберат без да се земат предвид историските и културните околности во кои се вршат набљудувањата. Емпиризмот не треба да се меша со емпириското истражување бидејќи различните епистемологии треба да се сметаат за конкурентни гледишта за тоа како најдобро да се прават студии, а постои речиси консензус меѓу истражувачите дека студиите треба да бидат емпириски. Затоа, денес емпиризмот треба да се сфати како еден од конкурентните идеали за стекнување знаење или како да се прават студии. Како таков, емпиризмот пред сè се одликува со идеалот да се остават набљудувачките податоци „да зборуваат сами за себе“, додека конкурентните гледишта се спротивставени на овој идеал. Така, терминот емпиризам не треба да се разбере само во однос на тоа како овој термин се користел во историјата на филозофијата. Таа, исто така, треба да биде изградена на начин што овозможува да се разликува емпиризмот меѓу другите епистемолошки позиции во современата наука и наука. Со други зборови: емпиризмот како концепт треба да се конструира заедно со други концепти, кои заедно овозможуваат да се направат важни дискриминации помеѓу различните идеали кои се во основата на современата наука.

Емпиризмот е едно од неколкуте конкурентни гледишта што преовладуваат во проучувањето на човековото знаење, познато како епистемологија. Емпиризмот ја нагласува улогата на искуството и доказите, особено сетилната перцепција, во формирањето на идеите, над поимот вродени идеи или традиција.За разлика од, на пример, рационализмот кој се потпира на разумот и може да го вклучи вроденото знаење.

Емпиричари[уреди | уреди извор]

Политичка филозофија[уреди | уреди извор]

Политичката филозофија е проучување на теми како што се политиката, слободата, правдата, сопственоста, правата, правото и спроведувањето на правниот кодекс од страна на авторитетите: што се тие, зошто (или дури и ако) се потребни, што, ако нешто, ја прави владата легитимна, кои права и слободи треба да ги штити и зошто, каква форма треба да има и зошто, што е законот и кои должности ги имаат граѓаните кон легитимната влада, доколку ги има, и кога таа може легитимно да биде соборена - ако некогаш. Во народна смисла, терминот „политичка филозофија“ често се однесува на општ поглед, или специфична етика, политичко верување или став, за политиката што не мора да припаѓа на техничката дисциплина на филозофијата.

По земја[уреди | уреди извор]

Идеализам[уреди | уреди извор]

Идеализмот се однесува на групата филозофии кои тврдат дека реалноста, или реалноста како што можеме да ја знаеме, во основа е конструкција на умот или на друг начин нематеријална. Епистемолошки, идеализмот се манифестира како скептицизам за можноста да се знае која било работа независна од умот. Во социолошка смисла, идеализмот нагласува како човечките идеи - особено верувањата и вредностите - го обликуваат општеството. Како онтолошка доктрина, идеализмот оди понатаму, тврдејќи дека сите ентитети се составени од ум или дух. Идеализмот на тој начин ги отфрла физикалистичките и дуалистичките теории кои не успеваат да му припишат приоритет на умот. Екстремна верзија на овој идеализам може да постои во филозофскиот поим солипсизам.

Идеалисти филозофи[уреди | уреди извор]

Егзистенцијализам[уреди | уреди извор]

Егзистенцијализмот генерално се смета за филозофско и културно движење, кое смета дека почетната точка на филозофското размислување мора да биде индивидуата и искуствата на поединецот. Надоврзувајќи се на тоа, егзистенцијалистите сметаат дека моралното размислување и научното размислување заедно не се доволни за да се разбере човечкото постоење, и затоа, дополнителен сет на категории, регулирани со нормата на автентичност, е неопходен за да се разбере човековото постоење.

Егзистенцијални филозофи[уреди | уреди извор]

Феноменологија[уреди | уреди извор]

Феноменологијата е проучување на структурата на искуството. Тоа е широко филозофско движење основано во раните години на 20 век од Едмунд Хусерл, проширено од кругот на неговите следбеници на универзитетите во Гетинген и Минхен во Германија . Филозофијата потоа се проширила во Франција, САД и на други места, често во контексти далеку од раното дело на Хусерл.

Феноменолошки филозофи[уреди | уреди извор]

Прагматизам[уреди | уреди извор]

Прагматизмот е филозофска традиција фокусирана на поврзувањето на практиката и теоријата. Тој опишува процес каде теоријата се извлекува од практиката и се применува назад во практиката за да се формира она што се нарекува интелигентна практика. Важни позиции карактеристични за прагматизмот вклучуваат инструментализам, радикален емпиризам, верификација, концептуална релативност и фалбилизам . Постои општ консензус меѓу прагматистите дека филозофијата треба да ги земе предвид методите и согледувањата на модерната наука. Чарлс Сандерс Пирс (и неговата прагматична максима ) ја заслужуваат најголемата заслуга за прагматизмот, заедно со подоцнежните соработници од дваесеттиот век Вилијам Џејмс и Џон Дјуи.

Прагматистички филозофи[уреди | уреди извор]

Аналитичка филозофија[уреди | уреди извор]

Аналитичката филозофија доминираше во земјите од англиското говорно подрачје во 20 век. Во Соединетите Американски Држави, Обединетото Кралство, Канада, Скандинавија, Австралија и Нов Зеланд, огромното мнозинство на универзитетски катедри за филозофија се идентификуваат себеси како „аналитички“ одделенија. Терминот генерално се однесува на широка филозофска традиција, која се одликува со акцент на јасност и аргумент (често се постигнува преку модерната формална логика и анализа на јазикот) и почитување на природните науки.

Аналитички филозофи[уреди | уреди извор]

Модерна азиска филозофија[уреди | уреди извор]

Различни филозофски движења во Азија се појавија во модерниот период, вклучувајќи:

  • Нов конфуцијанство
  • маоизмот
  • Будистички модернизам
  • Училиште во Кјото
  • Нео-веданта

Белешки[уреди | уреди извор]

Надворешни врски[уреди | уреди извор]