العنصرية في تركيا

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
"عاشت العنصرية لتركيا" شعار رسمه أشخاص مجهولون على جدران كنيسة أرمنية في إسطنبول.[1]

العنصرية في تركيا توجد في تركيا مظاهر من العنصرية والتمييز العرقي في مجتمعها وطوال تاريخها، وهذا التمييز العنصري والتمييز العرقي هو أيضاً مؤسسي ضد الأقليات غير المسلمة وغير السنية.[2][3][4][5][6][7][8] ويظهر بشكل رئيسي في شكل مواقف وتصرفات سلبية من قبل الأتراك تجاه الأشخاص الذين لا يعتبرون عرقياً أتراكاً. هذا التمييز هو في الغالب تجاه الأقليات العرقية غير التركية مثل الأرمن والأشوريين واليونانيين والأكراد واليهود والزازا، وكذلك العداء تجاه الأقليات الإسلامية مثل العلويين والصوفيين والشيعة.

معاداة الأرمن[عدل]

المقالات الرئيسة: مذابح الأرمن وضريبة الثروة التركية والأرمن في تركيا
صورة تعود لأوائل القرن العشرين خلال مذابح الأرمن تظهر مجموعة من الأرمن القتلى.

على الرغم من أنه كان من الممكن للأرمن أن يحققوا ثروات في الدولة العثمانية، فقد تم منحهم منزلة كمواطنين من الدرجة الثانية،[9] واعتبروا غريبين بشكل أساسي على الطابع الإسلامي للمجتمع العثماني.[10] وفي عام 1895، أدت مطالب الإصلاح في أوساط الرعايا الأرمن في الدولة العثمانية إلى قرار من السلطان عبد الحميد الثاني لقمعهم مما أدى إلى المجازر الحميدية التي قُتل فيها 300 ألف أرمني.[11][12] وفي عام 1909، أدت مذبحة الأرمن في مدينة أضنة إلى سلسلة من المذابح المعادية للأرمن في جميع أنحاء المنطقة، مما أدى إلى وفاة 20,000 إلى 30,000 أرمني.[13][14][15] وخلال الحرب العالمية الأولى، ذبحت الحكومة العثمانية ما بين مليون إلى 1.5 مليون أرمني فيما عرف باسم الإبادة الجماعية للأرمن.[16][17][18][19] ويرى العديد من الباحثين أن هذه الأحداث، تعتبر جزء من نفس سياسية الإبادة التي انتهجتها الدولة العثمانية ضد الطوائف المسيحية.[20][21][22] لكن موقف الحكومة التركية الحالية، هو أن الأرمن الذين لقوا حتفهم كانوا ضحايا المصاعب المتوقعة للحرب، والإصابات التي استشهد بها مبالغ فيها، وأن أحداث عام 1915 لا يمكن اعتبارها إبادة جماعية. وقد تعرض هذا الموقف لانتقادات من قبل علماء الإبادة الدولية،[23] ومن قبل 28 حكومة، والتي لديها قرارات تؤكد الإبادة الجماعية. ومن المعترف به على نطاق واسع أن مذابح الارمن تعتبر من جرائم الإبادة الجماعية الأولى في التاريخ الحديث،[24][25]:177[26] ويشير الباحثون بذلك إلى الطريقة المنهجية المنظمة التي نفذت من خلالها عمليات قتل هدفها القضاء على الأرمن، وتعتبر مذبحة الأرمن ثاني أكبر قضية عن المذابح بعد الهولوكست.[27] وكلمة الإبادة الجماعية[28] قد صيغت من أجل وصف هذه الأحداث.

كانت حادثة العشرين فئة استخدمها الحكومة التركية لتجنيد الذكور من الأقليات غير التركية المكونة أساسًا من الأرمن واليونانين واليهود خلال الحرب العالمية الثانية. جميع الطبقات العشرين تتكون من الذكور من الأقليات العرقية الدينية، بما في ذلك الشيوخ والمرضى العقليين.[29] ولم يُعطوا أية أسلحة، وفي كثير من الأحيان لم يرتدوا حتى الزي العسكري. تم جمع هؤلاء غير المسلمين في كتائب العمال حيث لم يتم تجنيد الأتراك. ويُزعم أنهم أجبروا على العمل في ظروف سيئة للغاية. كانت وجهة النظر السائدة والواسعة الانتشار هي أن الراغبين في المشاركة في الحرب العالمية الثانية، وبالتالي قامت تركيا بجمع جميع الرجال غير الأتراك غير الموثوق بهم والذين كان ينظر إليهم على أنهم «طابور خامس».

كانت ضريبة الثروة التركية عبارة عن ضريبة تركية فرضت على مواطني تركيا الأثرياء في عام 1942، وكان هدفها المعلن هو زيادة الأموال من أجل الدفاع عن البلاد في حالة الدخول في النهاية في الحرب العالمية الثانية. تم فرض ضرائب باهظة على المواطنين الأثرياء والتي استهدفت بشكل خاص المسيحيين واليهود[30] الذين كانوا يسيطرون على جزء كبير من الاقتصاد التركي،[30] وتم مصادرة عدد من مؤسساتهم واقفال مدارسهم مما أدى لهجرة عدد كبير من المسيحيين واليهود. ومن الشائع أنّ السبب الكامن وراء الضرائب تكبد الخسائر المالية على الأقليات الدينيّة من المسيحيين واليهود في تركيا،[31] وإنهاء سيطرتهم على اقتصاد البلاد.[32][33][34][35][36][37][38][39][40] ونقل الأصول الماليّة لغير المسلمين إلى أيدي البرجوازية المسلمة.[41] وتم اعتماد القانون من قبل البرلمان التركي في 11 نوفمبر 1942. وكانت الضريبة مفروضة على الأصول الثابتة، مثل العقارات، وعلى ملاك المباني وسماسرة العقارات والشركات والمؤسسات الصناعية لجميع المواطنين، بما في ذلك الأقليات. ومع ذلك، لم يكن الذين عانوا أشد المعاناة من المسلمين بل من اليهود واليونانيين والأرمن والشوام، الذين كانوا مسيطرين على جزء كبير من الاقتصاد،[42] بالرغم من أن الأرمن كانوا هم الأكثر دفعًا للضريبة.[43]

بعض الصعوبات التي تواجهها حالياً الأقلية الأرمنية في تركيا هي نتيجة لموقف معادٍ للأرمن من قبل الجماعات القومية المتطرفة مثل تنظيم الذئاب الرمادية. ووفقا لمجموعة حقوق الأقلية، في حين أن الحكومة تعترف رسمياً بالأرمن كأقليات ولكن عندما تستخدم المصطلح في الأماكن العامة، يُشير هذا المصطلح إلى وضع مواطنين من الدرجة الثانية.[44] غالباً ما يستخدم مصطلح «أرمني» في تريكا كإهانة وقد تمت مقاضاة عدة أشخاص بسبب وصفهم شخصيات عامة وسياسيين على هذا النحو.[45][46][47][48][49]

معاداة الآشوريين[عدل]

المقالات الرئيسة: مذابح سيفو والآشوريون في تركيا
دير مار كبرئيل، يتعرض الدير بين الحين والآخر لمضايقات من الحكومة التركية.

بقيام الحرب العالمية الأولى وتحالف بعض الأرمن مع الروس ضد الدولة العثمانية قرر قادتها تغيير ديمغرافية شرق الأناضول بترحيل وقتل سكانها المسيحيون. وابتداء من ربيع 1915 هوجمت قرى حكاري من قبل العشائر الكردية المتحالفة مع العثمانيين فقتل الآلاف ونزح الباقون إلى أورميا الواقعة تحت النفوذ الروسي حينها، كما قام العثمانيون بمهاجمة قرى ومدن ولاية ديار بكر وخاصة سعرت وآمد فقتل معظم السريان والكلدان بها.[50][51] وفي خريف 1915 تمت مهاجمة قرى طور عابدين وقتل وتهجير السريان بها.[52] لا توجد إحصائيات دقيقة للعدد الكلي للضحايا، غير أن الدارسين يقدرون أعداد الضحايا السريان/الآشوريين بين 250,000 إلى 500,000 شخص.[53][54][55][56]

استمر التمييز بشكل جيد في الجمهورية التركية المشكلة حديثًا. في أعقاب ثورة الشيخ سعيد، تعرضت الكنيسة السريانية الأرثوذكسية لمضايقات من قبل السلطات التركية، على أساس أن بعض الآشوريين تعاونوا مع الأكراد المتمردين.[57] وخلال سنوات 1990 عقب المواجهات بين الجيش التركي والأكراد هاجر الآلاف من المسيحيين من منطقة طور عبدين وهي معقل تاريخي للكنيسة السريانية الأرثوذكسية، حيث تمركزت بطريركيتها إلى أن ارتفعت حدة التوترات مع الجمهورية التركية، ما دفعها إلى الانتقال إلى سوريا عام 1933. ونجا نحو 50,000 شخص من مذابح المسيحيين في الاناضول خلال الحرب العالمية الأولى، حيث لقي الشعب السرياني والأرمن المصير ذاته. أما حالياً، لم يبق في طور عبدين سوى 3,000 مسيحي سرياني،[58][59]

دعا البرلمان الألماني تركيا إلى حماية حقوق الأقليات،[60] وإلى احترام حرية الدين والمعتقد، وضمان حقوق السريان الأتراك، وذلك على خلفية نزاع دير مار كبرئيل في مديات والحكومة التركية، قررت المحكمة العليا التركية في 27 كانون الثاني 2011 منح معظم أراضي الدير، والتي امتلكها الدير لمدة 16 قرن، للحكومة التركية بحجة كونها باشجار تخضع لقانون حماية التشجير. ويعتقد أن الحكومة ستقوم بتوزيعها على مستوطنين أكراد كانوا قد استولوا عليها منذ سنة 2008.[61][62]

معاداة اليونانيين[عدل]

المقالات الرئيسة: مذابح اليونانيين البونتيك وبوغروم إسطنبول واليونانيون في تركيا
أتراك يهاجمون مجمعات يونانية خلال بوغروم إسطنبول.

كان الأتراك الشبان قلقين بشكل خاص من انتشار الولاء للفكر اليوناني من مناطق غرب الأناضول والبحر الأسود إلى وسط الأناضول نظراً لأن اليونانيين في ذلك الوقت كانوا أقوى من الأتراك اقتصاديًا وأكثر علمًا، وكانت هناك أقلية أخرى ضمن الدولة العثمانية تتمتع بموارد مالية وهم الأرمن. كان الأتراك الشبان يعتقدون أن هاتين الفئتين المسيحيتين تهددان وجود وسلطة الدولة، وأن وجودهما نتيجة مباشرة لتسامح الحكومات العثمانية السابقة. ورأى الأتراك الشبان أنه، في ظل نفوذ الألمان، فإن الأقليات المسيحية التي تتحول ببطء إلى قوة اقتصاديَّة وسياسيَّة ستسيطر في نهاية المطاف على الدولة. بعد حرب البلقان الثانية والتي انتهت في عام 1913، اتخذ قرار بالقضاء على كل العناصر المسيحية في المجتمع العثماني ومصادرة ثرواتها، وتم تطبيق خطة ممنهجة لتحقيق هذا الهدف. ومع قرب خريف عام 1913 بدأت تتشكل ميليشيات محلية.[63] وقامت حكومة تركيا الفتاة الوريثة للإمبراطورية العثمانية بتحريض أعمال العنف ضد الأقليّة اليونانية البنطية في البنطس وغيرها من المناطق التي تقطنها الأقليات الإغريقية. تضمنَّت الحملة مذابح، وعمليات نفي من المناطق التي تقطنها الأقلية اليونانية وتضمنت عمليات النفي حملات قتل واسعة ضد هذه الأقليات. كان عدد الضحايا وفقًا للمصادر حوالي النصف مليون.[64]

وقّعت اتفاقية التبادل السكاني بين اليونان وتركية 1923 بين الحكومتين التركيّة واليونانيّة في مدينة لوزان السويسريّة في الثلاثين من كانون الأول 1923، وتضمنت تقريباً نقل مليوني شخص مليون ونصف منهم مسيحيين كانوا يعيشون في تركيا ونصف مليون مسلم كانوا يعيشون في اليونان، أغلبهم هُجّر بالقوّة وبشكل قانوني من أوطانهم. يذكر أن تبادل السكان أثّر بشكل سلبي على الطبقة البرجوازية في تركيا، حيث شكل المسيحيين نسبة هامة من الطبقة البرجوازية.[65] ومنعت الإجراءات الحصرية التركية القومية، مثل قانون برلماني عام 1932، المواطنين اليونانيين الذين يعيشون في تركيا من العمل في 30 مهنة منها مهنة الخياطة والنجارة والطب والقانون والعقارات.[66] واستهدفت ضريبة الثروة التركية المفروضة في عام 1942 على السكان اليونانيين أيضًا من أجل تقليل الإمكانات الاقتصادية لرجال الأعمال اليونانيين في تركيا.[67]

في الفترة من 6 إلى 7 سبتمبر 1955 تم تنظيم أعمال شغب مناهضة لليونانيين في إسطنبول من قبل مجموعة تابعة للجيش التركي، وقد بدأت الأحداث من خلال الأخبار التي أفادت بأن القنصلية التركية في سالونيكي، وأن المنزل الذي ولد فيه مصطفى كمال أتاتورك في عام 1881 قد تم قصفه في اليوم السابق. وقامت الشرطة بتفجير قنبلة زرعها تركي في القنصلية، وتم اعتقاله واعترافه في وقت لاحق. كانت الصحافة التركية التي تنقل الأخبار في تركيا صامتة بشأن الاعتقال، وبدلاً من ذلك أوحت بأن اليونانيين قد أطلقوا القنبلة. ورغم أن الغوغاء لم يدعوا صراحة إلى قتل اليونانيين، فقد مات أكثر من عشرة أشخاص أثناء المذبحة أو بعدها نتيجة للضرب والحرق. تضرر أيضاً كل من اليهود والأرمن والشوام اللاتين. وبالإضافة إلى الأهداف التجارية، استهدف الغوغاء الممتلكات التي تمتلكها أو تديرها بطريركية القسطنطينية المسكونية. وتم تخريب أو إحراق أو إتلاف 73 كنيسة وحوالي 23 مدرسة، بالإضافة إلى ثلاثة أديرة. وأدت المذبحة في تسريع الهجرة لليونانيين من تركيا، ومن ومنطقة إسطنبول على وجه الخصوص. وانخفض عدد السكان اليونانيين في تركيا من 119,822 نسمة في عام 1927،[68] إلى حوالي 7,000 في عام 1978.[69] وفي إسطنبول وحدها، انخفض عدد المواطنين ذوي الأصول اليونانية من 65,108 إلى 49,081 بين عام 1955 وعام 1960.[68]

لا تزال الأقلية اليونانية تواجه مشاكل تتعلق بالتعليم وحقوق الملكية. وبحسب قانون عام 1971 حول المدارس الثانوية الدينية، أغلق معهد هالكي في جزيرة هيبيلي في إسطنبول والذي كان يدرب رجال الدين الأرثوذكس منذ القرن التاسع عشر. وكان الغضب الأخير هو تخريب المقبرة اليونانية في إمبروس في 29 أكتوبر من عام 2010. في هذا السياق، ما زال يتم الإبلاغ عن المشاكل التي تؤثر على الأقلية اليونانية في جزر إمبروس وتيندوس إلى المفوضية الأوروبية.[70] واعتباراً من عام 2007، صادرت السلطات التركي حوالي 1,000 من غير المنقولات من 81 منظمة يونانية وكذلك من أفراد من المواطنين من ذوي الأصول اليونانية.[71] من ناحية أخرى، قدمت المحاكم التركية شرعية قانونية للممارسات غير القانونية من خلال الموافقة على القوانين والسياسات التمييزية التي تنتهك الحقوق الأساسية التي كانت مسؤولة عن حمايتها.[72] ونتيجة لذلك، بدأت مؤسسات المجتمع اليوناني في تقديم الشكاوى بعد عام 1999 عندما تم الإعلان عن ترشيح تركيا للاتحاد الأوروبي. ومنذ عام 2007 صدر الحكم الأول في قضية رفعتها مؤسسة كلية الفنار اليونانية الأرثوذكسية، وكان القرار هو أن تركيا انتهكت المادة الأولى من البروتوكول رقم واحد من الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان، والتي ضمنت حقوق الملكية.[72]

معاداة اليهود[عدل]

مسيرة جنازة إلزا نيجو.

في عقد 1930، تم تشكيل مجموعات تنشر مجلات معادية للسامية. نشر الصحفي سيفات رافات أتيلهان مجلة في إزمير تسمى أنادولو والتي احتوت على كتابات معادية للسامية.[73] وعندما كان المنشور محظوراً، ذهب أتيلهان إلى ألمانيا وقابله يوليوس شترايخر لعدة أشهر. وتم نشر مقال في دير شتورمر حول سيفات رافات أتيلهان في 18 أغسطس من عام 1934.[73] وعند عودته إلى تركيا، بدأ أتيلهان في إنشاء مجلة ميلي إنقلاب والتي تشبه إلى حد بعيد مجلة دير شتورمر. وبالتالي، يقال إن الكثير من النظريات المعادية للسامية في تركيا تنبع من الكثير من الآراء والمواد التي أخذها أتيلهان من ألمانيا.[73]

كانت قضية قضية إلزا نيجو حدثًا يتعلق بقتل فتاة يهودية في تركيا تُدعى إلزا نيجو في عام 1927. كانت إلزا نيجو تعمل كاتبة على الآلة الكاتبة في شركة التأمين الوطنية التركية.[74] وأثناء قضائها العطلة في جزيرة هيبلي، وقع في غرامها تركي مسلم يدعى عثمان بك.[74] وكان عثمان بك يكبر إلزا بثلاثين عامًا، وقد تعقبها في جميع أنحاء الجزيرة.[74] وفي حالة من اليأس، قطعت إلزا إجازتها وعادت إلى منزلها. ومع الوقت، خطبت إلزا إلى يهودي زميل لها في العمل. واستشاط عثمان بك غضبًا من هذه الخطوبة وقام بملاحقة إلزا نيجو وطعنها بسكين حتى الموت.[74] وخلال الجنازة، نظمت مظاهرة معارضة للحكومة التركية التي خلقت رد فعل معاديًا للسامية في الصحافة التركية.[75][76] وتم القبض على تسعة متظاهرين على الفور بتهمة الإساءة إلى «الهوية التركية».[74][77][78][79]

كان قانون إعادة التوطين لعام 1934 سياسة اعتمدتها الحكومة التركية التي نصت على المبادئ الأساسية للهجرة.[80] وعلى الرغم من أن قانون التسوية كان من المتوقع أن يعمل كأداة لتكديس جموع المواطنين غير الناطقين بالتركية، إلا أنه ظهر على الفور على أنه تشريع أثار أعمال شغب ضد غير المسلمين، كما يتضح في مذبحة تراقيا في عام 1934 ضد اليهود في مباشرة بعد مرور القانون. مع إصدار القانون في 14 يونيو من عام 1934، بدأت مذبحة تراقيا بعد إسبوعين بقليل، وذلك في 3 يوليو. بدأت الأحداث والتي سعت لإجبار سكان المنطقة غير المسلمين على الرحيل لأول مرة في جنق قلعة، حيث تلقى اليهود رسائل غير موقعة تخبرهم بمغادرة المدينة، ثم تصاعدت إلى حملة معادية للسامية شملت المقاطعة الاقتصادية والاعتداءات اللفظية وكذلك العنف الجسدي ضد اليهود.[81] ويقدر أنه من بين ما بين 15,000 إلى 20,000 يهودي عاشوا في المنطقة، هرب أكثر من نصفهم إلى إسطنبول خلال الأحداث وبعدها.[82]

في 6 سبتمبر 1986 فتح مسلحون النار أثناء خدمة السبت في كنيس نيف شالوم بمنطقة بايوغلو في إسطنبول مما أسفر عن مقتل 22 شخصا. يعزى هذا الهجوم إلى الناشط الفلسطيني أبو نضال.[83][84][85] وفي 16 نوفمبر 2003 تعرض كنيس نيف شالوم لأحد الهجمات الأربع المفخخة التي وقعت في إسطنبول في ذلك اليوم (انظر تفجيرات إسطنبول 2003).[86] على الرغم من أن جماعة مقاتلة تركية محلية وهي جبهة غزاة الإسلام الشرقية العظمى أعلنت مسؤوليتها عن الهجمات فقد زعمت الشرطة أن التفجيرات «متطورة جدا من قبل تلك الجماعة» وفقا لما ذكره مصدر حكومي إسرائيلي رفيع المستوى: «يجب أن يكون الهجوم منسقا على الأقل مع المنظمات الإرهابية الدولية».

في عام 2015، بثت قناة إخبارية تابعة لأردوغان فيلمًا وثائقيًا مدته ساعتين بعنوان «العقل المدبر» (وهو المصطلح الذي ذكره أردوغان للجمهور قبل بضعة أشهر)، والذي أشار بقوة إلى أنه «عقل اليهود» والذي «يحكم العالم، ويحرق، ويدمر، ويتضورء جوعاً، ويشن الحروب، وينظم الثورات والانقلابات، وينشئ دولاً داخل الدول».

وفقاً لدراسة قامت بها رابطة مكافحة التشهير 71% من البالغين الأتراك «لديهم وجهات نظر معادية للسامية».[87]

معاداة الأكراد[عدل]

لدى الأكراد تاريخ طويل من التمييز والمذابح التي ارتكبتها ضدهم الحكومة التركية.[88] ومن أهم هذه الحوادث تمرد درسيم، حيث حسب تقرير رسمي للمفتشية العامة الرابعة، قتل 13,160 مدنياً على يد الجيش التركي، وتم ترحيل 11,818 شخصاً إلى المنفى، وقاموا بإخلاء المقاطعة في عام 1937 حتى عام 1938.[89] وقتل العديد من رجال القبائل بالرصاص بعد الاستسلام، وتم حجز النساء والأطفال في السجن ومن ثم افتعال حريق.[90] وفقاً لماكدويل، قتل 40,000 شخص.[91] في حين وفقاً لمصادر الشتات الكردي، قتل أكثر من 70,000 شخص.[92]

انظر أيضا[عدل]

المراجع[عدل]

  1. ^ "'Khojali: A Pretext to Incite Ethnic Hatred'". Armenian Weekly. 22 فبراير 2015. مؤرشف من الأصل في 2018-08-26.
  2. ^ Xypolia، Ilia (18 فبراير 2016). "Racist Aspects of Modern Turkish Nationalism". Journal of Balkan and Near Eastern Studies. ج. 0 ع. 0: 1–14. DOI:10.1080/19448953.2016.1141580. ISSN:1944-8953. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24. {{استشهاد بدورية محكمة}}: |archive-date= / |archive-url= timestamp mismatch (مساعدة)
  3. ^ Björgo، ed. by Tore؛ Witte, Rob (1993). Racist violence in Europe. Basingstoke [etc.]: Macmillan Press. ISBN:9780312124090. {{استشهاد بكتاب}}: |الأول= باسم عام (مساعدة)
  4. ^ Falk، ed. by Zehra F. Kabasakal Arat. Foreword by Richard (2007). Human rights in Turkey. Philadelphia, Pa.: Univ. of Pennsylvania Press. ISBN:9780812240009. {{استشهاد بكتاب}}: |الأول= باسم عام (مساعدة)
  5. ^ Lauren، Fulton (Spring 2008). "A Muted Controversy: Freedom of Speech in Turkey". Harvard International Review. ج. 30 ع. 1: 26–29. ISSN:0739-1854. Free speech is now in a state reminiscent of the days before EU accession talks. Journalists or academics who speak out against state institutions are subject to prosecution under the aegis of loophole laws. Such laws are especially objectionable because they lead to a culture in which other, more physically apparent rights abuses become prevalent. Violations of freedom of expression can escalate into other rights abuses, including torture, racism, and other forms of discrimination. Because free speech is suppressed, the stories of these abuses then go unreported in what becomes a vicious cycle.
  6. ^ Gooding، Emily (2011). Armchair Guide to Discrimination: Religious Discrimination in Turkey. BiblioBazaar. ISBN:9781241797812.
  7. ^ Kenanoğlu، Pinar Dinç (2012). "Discrimination and silence: minority foundations in Turkey during the Cyprus conflict of 1974". Nations and Nationalism. ج. 18 ع. 2: 267–286. DOI:10.1111/j.1469-8129.2011.00531.x. Comprehensive reading of the newspaper articles show that the negative attitude towards the non-Muslim minorities in Turkey does not operate in a linear fashion. There are rises and falls, the targets can vary from individuals to institutions, and the agents of discrimination can be politicians, judicial offices, government-operated organisations, press members or simply individuals in society.
  8. ^ Sule; Bulent، Toktas; Bulent. (Winter 2009). "The EU and Minority Rights in Turkey". Political Science Quarterly. New York, NY: Academy of Political Science. ج. 124 ع. 4: 697-0_8. DOI:10.1002/j.1538-165x.2009.tb00664.x. ISSN:0032-3195. In the Turkish context, the solution to minority rights is to handle them through improvements in three realms: elimination of discrimination, cultural rights, and religious freedom. However, reforms in these spheres fall short of the spirit generated in the Treaty of Lausanne.{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  9. ^ Hovannisian، Richard G. (2011). The Armenian Genocide: Cultural and Ethical Legacies. Transaction Publishers. ص. 40. ISBN:9781412835923. مؤرشف من الأصل في 2019-04-04. In it, Muslims had full legal and social rights, while non-Muslim "people of the book," that is, Jews and Christians, had a second-class subject status that entailed, among other things, higher taxes, exclusion from the military and political spheres, and strict limitations on legal rights.
  10. ^ Communal Violence: The Armenians and the Copts as Case Studies, by Margaret J. Wyszomirsky, World Politics, Vol. 27, No. 3 (April 1975), p. 438
  11. ^ Akçam, Taner  [لغات أخرى]‏ (2006) A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility p. 42, Metropolitan Books, New York (ردمك 978-0-8050-7932-6)
  12. ^ Hamidian Massacres, Armenian Genocide. نسخة محفوظة 24 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين.
  13. ^ Raymond H. Kévorkian, "The Cilician Massacres, April 1909" in Armenian Cilicia, eds. ريتشارد هوفانيسيان and Simon Payaslian. UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and Provinces, 7. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 2008, pp. 339-69.
  14. ^ Adalian، Rouben Paul (2012). "The Armenian Genocide". في Totten، Samuel؛ Parsons، William S. (المحررون). Century of Genocide. Routledge. ص. 117–56. ISBN:9780415871914. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24.
  15. ^ Adalian، Rouben Paul (2010). "Adana Massacre". Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. ص. 70–71. ISBN:9780810874503. مؤرشف من الأصل في 2017-10-19.
  16. ^ Levon Marashlian. Politics and Demography: Armenians, Turks, and Kurds in the Ottoman Empire. Cambridge, Massachusetts: Zoryan Institute, 1991.
  17. ^ Samuel Totten, Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs (eds.) Dictionary of Genocide. Greenwood Publishing, 2008, (ردمك 0-313-34642-9), p. 19.
  18. ^ Noël, Lise. Intolerance: A General Survey. Arnold Bennett, 1994, (ردمك 0-7735-1187-3), p. 101.
  19. ^ Schaefer، Richard T (2008)، Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Society، ص. 90.
  20. ^ Resolution on genocides committed by the Ottoman empire (PDF)، International Association of Genocide Scholars، مؤرشف من الأصل (نسق المستندات المنقولة) في 2012-01-17.
  21. ^ Gaunt, David. Massacres, Resistance, Protectors: Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I. Piscataway, New Jersey: Gorgias Press, 2006. نسخة محفوظة 17 مارس 2015 على موقع واي باك مشين. [وصلة مكسورة]
  22. ^ Schaller، Dominik J؛ Zimmerer، Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction". Journal of Genocide Research. ج. 10 ع. 1: 7–14. DOI:10.1080/14623520801950820.
  23. ^ Letter from the الجمعية الدولية لعلماء الإبادة الجماعية to رئيس وزراء تركيا رجب طيب أردوغان, June 13, 2005 نسخة محفوظة 17 ديسمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  24. ^ Council of Europe Parliamentary Assembly Resolution, April 24, 1998. نسخة محفوظة 14 مارس 2018 على موقع واي باك مشين.
  25. ^ Ferguson، Niall (2006)، The War of the World: Twentieth-Century Conflict and the Descent of the West، New York: Penguin Press، ISBN:1-59420-100-5.
  26. ^ A Letter from The International Association of Genocide Scholars (PDF)، Genocide Watch، 13 يونيو 2005، مؤرشف من الأصل (نسق المستندات المنقولة) في 2017-10-11.
  27. ^ R. J. Rummel, The Holocaust in Comparative and Historical Perspective, A Journal Social Issues, April 1, 1998 — Vol.3, no.2
  28. ^ Wiktionary definition of genocide
  29. ^ Melkonyan، Ruben. Melkonyan_02_2010.pdf "ON SOME PROBLEMS OF THE ARMENIAN NATIONAL MINORITY IN TURKEY" (PDF). ص. 2. مؤرشف من الأصل (pdf) في 2019-02-08. {{استشهاد ويب}}: تحقق من قيمة |مسار أرشيف= (مساعدة)
  30. ^ أ ب Güven, Dilek (6 Sep 2005). "6-7 Eylül Olayları (1)". Radikal (بالتركية). Archived from the original on 2016-03-06. Retrieved 2008-10-25. Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri ise seçim propagandasından ibarettir. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |الفصل= تم تجاهله (help)
  31. ^ Nowill، Sidney E. P. (ديسمبر 2011). Constantinople and Istanbul: 72 Years of Life in Turkey. Matador. ص. 77. ISBN:978-1848767911. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."In reality, the idea was to reduce the influence of the minority non-Turkish citizens to the country's affairs."
  32. ^ Ince، Basak (أبريل 2012). Citizenship and Identity in Turkey: From Atatürk's Republic to the Present Day. I. B. Tauris. ص. 75. ISBN:978-1780760261. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."These quotations reveal that the real reason for the Wealth Tax was the elimination of non-Muslims from the economy."
  33. ^ Ince، Basak (أبريل 2012). Citizenship and Identity in Turkey: From Atatürk's Republic to the Present Day. I. B. Tauris. ص. 75. ISBN:978-1780760261. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."However, the underlying reason was the elimination of minorities from the economy, and the replacement of the non-Muslim bourgeoisie by its Turkish counterpart."
  34. ^ C. Fortna، Benjamin؛ Katsikas، Stefanos؛ Kamouzis، Dimitris؛ Konortas، Paraskevas (ديسمبر 2012). State-Nationalisms in the Ottoman Empire, Greece and Turkey: Orthodox and Muslims, 1830-1945 (SOAS/Routledge Studies on the Middle East). Routledge. ص. 195. ISBN:978-0415690560. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."... an attempt was being made by means of the Wealth Tax to eliminate the minorities who occupied an important place in Turkey's commercial life."
  35. ^ Akıncılar، Nihan؛ Rogers، Amanda E.؛ Dogan، Evinc؛ Brindisi، Jennifer؛ Alexieva، Anna؛ Schimmang، Beatrice (ديسمبر 2011). Young Minds Rethinking the Mediterranean. Istanbul Kultur University. ص. 23. ISBN:978-0415690560. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."The first visible attempt in order to remove minorities from economic life was the implementation of ‘Wealth Tax’ in 1942 which was accepted in the National Assembly with the claim of balancing and distributing properties of minorities. The actual aim behind the scenes was to impoverish the non-Muslim minorities and eliminate them from the competition in the national economy. Instead, the RPP government tried to create a new wealthy Turkish Muslim bourgeoisie."
  36. ^ Turam، Berna (يناير 2012). Secular State and Religious Society: Two Forces in Play in Turkey. Palgrave Macmillan. ص. 43. ISBN:978-0230338616. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."With the introduction of the Varlik Vergisi (capital tax) in 1942, which aimed to confiscate the property and assets of non-Muslims, an attempt was made to bring the national economy also under the control of Muslim citizens."
  37. ^ Çetinoğlu، Sait (2012). "The Mechanisms for Terrorizing Minorities: The Capital Tax and Work Battalions in Turkey during the Second World War". Mediterranean Quarterly. DUKE University Press. ج. 23. ص. 14. DOI:10.1215/10474552-1587838."The aim was to destroy the economic and cultural base of these minorities, loot their properties and means of livelihood, and, at the same time "turkify" the economy of Turkey."
  38. ^ Egorova، Yulia (يوليو 2013). Jews, Muslims and Mass Media: Mediating the 'Other. Routledge. ص. 43. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."That tax was instrumental in transferring the control of the market from the non-Muslim groups to the Muslims."
  39. ^ Brink-Danan، Marcy (ديسمبر 2011). Jewish Life in Twenty-First-Century Turkey: The Other Side of Tolerance (New Anthropologies of Europe). Indiana University Press. ص. 11. ISBN:978-0253223500. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."Varlik Vergisi is commonly translated as "Capital Tax" or "Wealth Tax" we might, however, consider an alternate translation of varlik as "presence" which focuses attention on the devaluation- both financial and political of minority presence during this time"
  40. ^ Guttstadt، Corry (مايو 2013). Turkey, the Jews, and the Holocaust. Cambridge University Press. ص. 76. ISBN:978-0521769914. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24."... We will use it to eliminate the foreigners who control the market and hand the Turkish market over the Turks." "The foreigners to be eliminated" referred primarily to the non-Muslims citizens of Turkey."
  41. ^ Şakir Dinçşahin, Stephen Goodwin, “Towards an Encompassing Perspective on Nationalism: The Case of Jews in Turkey during Second World War, 1939-1945"
  42. ^ Güven, Dilek (6 Sep 2005). "6-7 Eylül Olayları (1)". Radikal (بالتركية). Archived from the original on 2016-03-06. Retrieved 2008-10-25. Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri ise seçim propagandasından ibarettir. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |الفصل= تم تجاهله (help)
  43. ^ Smith، Thomas W. (August 29 - September 2, 2001.). "Constructing A Human Rights Regime in Turkey: Dilemmas of Civic Nationalism and Civil Society": 4. "One of the darkest events in Turkish history was the Wealth Tax, levied discriminatory against non-Muslims in 1942, hobbling Armenians with the most punitive rates." {{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب |دورية محكمة= (مساعدة)، تحقق من التاريخ في: |تاريخ= (مساعدة)، والوسيط |تاريخ الوصول بحاجة لـ |مسار= (مساعدة)
  44. ^ "Minority Rights Group, Turkey > Armenians". مؤرشف من الأصل في 2015-05-08.
  45. ^ Marchand، Laure؛ Perrier، Guillaume (2015). Turkey and the Armenian Ghost: On the Trail of the Genocide. McGill-Queen's Press. ص. 158. ISBN:0773597204. مؤرشف من الأصل في 2016-05-07.
  46. ^ Özdoğan، Günay Göksu؛ Kılıçdağı، Ohannes (2012). Hearing Turkey's Armenians : issues, demands and policy recommendations (PDF). İstanbul: Turkish Economic and Social Studies Foundation (TESEV). ص. 26. ISBN:978-605-5332-01-3. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-04-02. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-26.
  47. ^ Yilmaz، Mehmet (26 مارس 2015). "Armenian as an 'insult'". Today's Zaman. مؤرشف من الأصل في 2016-10-25.
  48. ^ Aghajanian، Liana (2 فبراير 2012). "Under Hrant Dink's Aura, a Turkish-Armenian Community Comes Into Its Own". Ararat. مؤرشف من الأصل في 2018-08-12.
  49. ^ Tremblay، Pinar (11 أكتوبر 2015). "Grew up Kurdish, forced to be Turkish, now called Armenian". Al-Monitor. مؤرشف من الأصل في 2019-05-08.
  50. ^ Stafford، Ronald Sempill (2006)، [http://books.google.com/books?id=LSzuzsRh37gC&pg=PA25 The Tragedy of the Assyrians]، Gorgias Press LLC، ISBN:978-1593334130، مؤرشف من الأصل في 2015-04-09، اطلع عليه بتاريخ 2018-11-21 {{استشهاد}}: روابط خارجية في |عنوان= (مساعدة).
  51. ^ Hovannisian، Richard (2007)، [http://books.google.com/books?id=CB4Bh0-zrgoC&pg=PA271 The Armenian genocide: cultural and ethical legacies]، New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers، ISBN:978-1412806190، مؤرشف من الأصل في 2016-05-18، اطلع عليه بتاريخ 2019-09-20 {{استشهاد}}: روابط خارجية في |عنوان= (مساعدة).
  52. ^ Ungor، Uğur (2005)، [http://ermenisoykirimi.net/thesis.pdf CUP Rule in Diyarbekir Province, 1913-1923] (PDF)، ص. 62، مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-10-12، اطلع عليه بتاريخ 2018-11-21 {{استشهاد}}: روابط خارجية في |عنوان= (مساعدة)
  53. ^ The Plight of Religious Minorities: Can Religious Pluralism Survive? - Page 51 by United States Congress
  54. ^ Hovannisian 2007، صفحة 272
  55. ^ Not Even My Name: A True Story - Page 131 by Thea Halo
  56. ^ The Political Dictionary of Modern Middle East by Agnes G. Korbani
  57. ^ J. Joseph, Muslim-Christian relations and Inter-Christian rivalries in the Middle East, Albany, 1983, p.102.
  58. ^ Refworld | World Directory of Minorities and Indigenous Peoples - Turkey : Assyrians نسخة محفوظة 08 يوليو 2018 على موقع واي باك مشين.
  59. ^ قصة "آخر مسيحية" في بلدة زاز التركية نسخة محفوظة 21 نوفمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  60. ^ البرلمان الألماني يدعو تركيا إلى حماية حقوق الأقليات نسخة محفوظة 19 يونيو 2012 على موقع واي باك مشين.
  61. ^ Reconciled By the St. Gabriel Assyrian Monastery in Turkey، AINA.org نسخة محفوظة 05 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  62. ^ Turkish Supreme Court Rules Against Assyrian Monastery، AINA.org نسخة محفوظة 17 سبتمبر 2017 على موقع واي باك مشين.
  63. ^ أنقاض التاريخ: مسيحيو وعرب الإمبراطورية العثمانية؛ أحوال تركيَّة، 29 يناير 2018. نسخة محفوظة 16 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
  64. ^ Hulse (NYT 2007)
  65. ^ Pope Francis visit: Turkey's Christians face tense times نسخة محفوظة 25 نوفمبر 2017 على موقع واي باك مشين.
  66. ^ Vryonis، Speros (2005). The Mechanism of Catastrophe: The Turkish Pogrom of September 6–7, 1955, and the Destruction of the Greek Community of Istanbul. New York: Greekworks.com, Inc. ISBN:0-9747660-3-8. مؤرشف من الأصل في 2019-03-15. {{استشهاد بكتاب}}: روابط خارجية في |ناشر= (مساعدة)
  67. ^ Güven, Dilek (6 Sep 2005). "6–7 Eylül Olayları (1)". Radikal (بالتركية). Archived from the original on 2016-03-06.
  68. ^ أ ب https://web.archive.org/web/20190208042233/http://www.demography-lab.prd.uth.gr/DDAoG/article/cont/ergasies/tsilenis.htm. مؤرشف من الأصل في 2019-02-08. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  69. ^ Kilic, Ecevit (7 Sep 2008). "Sermaye nasıl el değiştirdi?". Sabah (بالتركية). Archived from the original on 2017-03-12. 6-7 Eylül olaylarından önce İstanbul'da 135 bin Rum yaşıyordu. Sonrasında bu sayı 70 bine düştü. 1978'e gelindiğinde bu rakam 7 bindi.
  70. ^ "Turkey 2007 Progress Report, Enlargement Strategy and Main Challenges 2007–2008" (PDF). Commission Stuff Working Document of International Affairs. ص. 22. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-10-28{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: postscript (link)
  71. ^ Kurban, Hatem, 2009: p. 48
  72. ^ أ ب Kurban, Hatem, 2009: p. 33
  73. ^ أ ب ت Özbek، Sinan (2005). "Reflections on Racism in Turkey". Human Affairs. ج. 15 ع. 1: 84–95. ISSN:1210-3055.
  74. ^ أ ب ت ث ج "New Trial Ordered for Nine Constantinople Jews Once Acquitted". Jewish News Archive. 16 يناير 1928. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2013-01-23. {{استشهاد بخبر}}: |archive-date= / |archive-url= timestamp mismatch (مساعدة)
  75. ^ Benbassa، Esther؛ Rodrigue, Aron (1999). Sephardi Jewry: a history of the Judeo-Spanish community, 14th--20th centuries (ط. 1. California paperback). Berkeley: University of California Press. ISBN:9780520218222. مؤرشف من الأصل في 2020-01-02.
  76. ^ "New Trial Ordered for Nine Constantinople Jews Once Acquitted". Jewish News Archive. 16 يناير 1928. مؤرشف من الأصل في 2020-04-24.
  77. ^ "Turkish Jewry Agitated Over Murder Case". Canadian Jewish Review. 7 أكتوبر 1927. مؤرشف من الأصل في 2013-11-03.
  78. ^ Kalderon، Albert E. (1983). Abraham Galanté : a biography. New York: Published by Sepher-Hermon Press for Sephardic House at Congregation Shearith Israel. ص. 53. ISBN:9780872031111. مؤرشف من الأصل في 2020-01-02.
  79. ^ "TURKEY: Notes, Aug. 29, 1927". Time. 29 أغسطس 1927. مؤرشف من الأصل في 2013-08-27.
  80. ^ Cagatay, Soner 2002 ‘Kemalist donemde goc ve iskan politikaları: Turk kimligi uzerine bir calısma (Policies of migration and settlement in the Kemalist era: a study on Turkish identity), Toplum ve Bilim, no. 93, pp. 218-41.
  81. ^ Levi, Avner. 1998. Turkiye Cumhuriyetinde Yahudiler (Jews in the Republic of Turkey), Istanbul: Iletisim Yayınları
  82. ^ Karabatak, Haluk 1996 ‘Turkiye azınlık tarihine bir katkı: 1934 Trakya olayları ve Yahudiler’ (A contribution to the history of minorities in Turkey: the 1934 Thracian affair and the Jews), Tarih ve Toplum, vol. 146, pp. 68-80.
  83. ^ Arsu، Sebnem؛ Filkins، Dexter (16 نوفمبر 2003). "20 in Istanbul Die in Bombings At Synagogues". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2017-12-29. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-20.
  84. ^ Reeves، Phil (20 أغسطس 2002). "Mystery surrounds 'suicide' of Abu Nidal, once a ruthless killer and face of terror". The Independent. London. مؤرشف من الأصل في 2011-09-23. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-20.
  85. ^ "Bombings at Istanbul Synagogues Kill 23". Fox News. 16 نوفمبر 2003. مؤرشف من الأصل في 2012-10-23.
  86. ^ "Neve Şalom'a ilk saldırı değil (Not the first attack on Neve Shalom)" (بالتركية). صحيفة حريت daily website. 15 Nov 2003. Archived from the original on 2016-03-03. Retrieved 2008-04-17.
  87. ^ "There's a new bogeyman in Turkey, and, for a change, he's not a Jew". مؤرشف من الأصل في 2018-11-22.
  88. ^ Levene, Mark (1998). "Creating a Modern 'Zone of Genocide': The Impact of Nation- and State-Formation on Eastern Anatolia, 1878-1923". Holocaust and Genocide Studies. ج. 12 ع. 3: 393–433. DOI:10.1093/hgs/12.3.393. The persistence of genocide or near-genocidal incidents from the 1890s through the 1990s, committed by Ottoman and successor Turkish and Iraqi states against Armenian, Kurdish, Assyrian, and Pontic Greek communities in Eastern Anatolia, is striking. ... the creation of this "zone of genocide" in Eastern Anatolia cannot be understood in isolation, but only in light of the role played by the Great Powers in the emergence of a Western-led international system.
    In the last hundred years, four Eastern Anatolian groups—Armenians, Kurds, Assyrians, and Greeks—have fallen victim to state-sponsored attempts by the Ottoman authorities or their Turkish or Iraqi successors to eradicate them. Because of space limitations, I have concentrated here on the genocidal sequence affecting Armenians and Kurds only, though my approach would also be pertinent to the Pontic Greek and Assyrian cases.
  89. ^ "Resmi raporlarda Dersim katliamı: 13 bin kişi öldürüldü", Radikal, November 19, 2009. (بالتركية) "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2010-04-02. اطلع عليه بتاريخ 2018-11-21.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  90. ^ "The Suppression of the Dersim Rebellion in Turkey (1937-38) Page 4". مؤرشف (PDF) من الأصل في 2013-05-21.
  91. ^ David McDowall, A modern history of the Kurds, I.B.Tauris, 2002, (ردمك 978-1-85043-416-0), p. 209.
  92. ^ (PDF) https://web.archive.org/web/20191110160825/http://www.pen-kurd.org/almani/haydar/Dersim-PresseerklC3A4rungEnglish.pdf. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-11-10. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)

انظر أيضا[عدل]

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=العنصرية_في_تركيا&oldid=65752325»