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학술지에 대해서는 《Violence Against Women (journal)》를 참조하십시오.

여성에 대한 폭력(Violence Against Women, VAW)은 성별 기반 폭력(Gender-Based Violence, GBV) 또는 성적·성별 기반 폭력(Sexual and Gender-Based Violence, SGBV)이라고도 하며, 주로 남성이나 소년이 여성이나 소녀에게 가하는 폭력을 의미합니다. 이러한 폭력은 종종 여성이라는 성별을 이유로 가해지는 증오 범죄로 간주되며, 다양한 형태로 나타날 수 있습니다. 이에 반해 남성에 대한 폭력은 남성을 대상으로 한 폭력으로, VAW의 반대 개념입니다.

여성에 대한 폭력은 오랜 역사를 지니고 있으며, 폭력의 발생 빈도와 강도는 시대와 사회에 따라 달라졌습니다. 이러한 폭력은 사회 전체 또는 개인 간 관계 속에서 여성을 종속시키기 위한 수단으로 여겨지기도 합니다.

유엔의 ‘여성에 대한 폭력 근절 선언’은 다음과 같이 명시하고 있습니다.

“여성에 대한 폭력은 역사적으로 형성된 남성과 여성 간의 불평등한 권력 관계를 반영하는 것이며, 이는 여성이 남성에 비해 종속적인 지위에 놓이도록 만드는 주요한 사회적 메커니즘 중 하나이다.”

2006년, 유엔 사무총장 **코피 아난(Kofi Annan)은 유엔 여성개발기금(UNIFEM) 웹사이트에 게재한 보고서에서 다음과 같이 말했습니다:

“여성과 소녀에 대한 폭력은 전 세계적인 유행병과도 같은 문제입니다. 전 세계 여성 세 명 중 적어도 한 명은 생애 동안 구타를 당하거나, 성관계를 강요받거나, 혹은 기타의 방식으로 학대를 당한 경험이 있으며, 이러한 가해자는 대개 피해자가 알고 있는 사람입니다.”

정의

여성과 가정 내 폭력을 근절하기 위한 국제 문서들은 다양한 국제기구들에 의해 제정되어 왔습니다. 이들 문서는 일반적으로 **성별 기반 폭력(gendered violence)의 정의로 시작하여, 이를 해결하기 위한 방안을 제안합니다. 유럽 평의회의 ‘여성에 대한 폭력 및 가정폭력 방지를 위한 이스탄불 협약’**에서는 여성에 대한 폭력을 **“인권 침해이자 여성에 대한 차별의 한 형태”**로 규정하며, 다음과 같이 정의합니다:

“여성에 대해 가해지는 모든 형태의 성별 기반 폭력은, 그 결과로서 또는 그 가능성으로 인해 신체적, 성적, 심리적 혹은 경제적 피해나 고통을 초래하는 행위이며, 그러한 행위의 위협, 강요 또는 자의적인 자유 박탈을 포함하고, 이는 공적 영역이든 사적 영역이든 상관없다.”[9]

1979년 유엔 총회의 ‘모든 형태의 여성 차별 철폐 협약(CEDAW)’**도 여성에 대한 폭력과 관련된 권고를 담고 있으며,[10] ‘빈 선언(Vienna Declaration) 및 행동계획’ 역시 여성에 대한 폭력을 언급하고 있습니다.[11] 그러나, **1993년 유엔 총회의 ‘여성에 대한 폭력 근절 선언’은 여성에 대한 폭력을 명시적으로 정의하고 상세히 설명한 최초의 국제 문서입니다.[12] 또한, 여성에 대한 폭력에 대한 정의는 1994년 ‘여성에 대한 폭력 예방, 처벌 및 근절을 위한 미주 협약’[13]과 2003년 ‘마푸토 의정서(Maputo Protocol)’[14]에도 포함되어 있습니다.

덧붙여, 성별 기반 폭력(gender-based violence)**이라는 용어는 다음과 같이 정의됩니다:

“여성이라는 이유로, 혹은 여성에게 불균형적으로 영향을 미치는 방식으로, 여성에게 신체적, 성적 또는 심리적으로 고통을 주거나 해를 끼치기 위한 행위 또는 그 위협을 포함하는 모든 행위.”[15]

성별 기반 폭력은 종종 여성에 대한 폭력과 동일한 의미로 사용되며,[1] 일부 연구들은 이 개념을 재차 강조하면서 가해자가 대부분 남성이라는 사실을 명시하고 있습니다.[16] 또한, 1993년 ‘여성에 대한 폭력 근절 선언’은 “성별 기반”이라는 표현이 사용될 때, 폭력이 남성과 여성 간의 불평등에 뿌리를 두고 있다는 관점을 뒷받침합니다.[1]

• • 유럽 평의회 장관위원회가 2002년 회원국에 권고한 ‘여성 보호 권고(Rec(2002)5)’**에서는 여성에 대한 폭력을 다음과 같이 정의하고 있습니다. 이는 다음에 국한되지 않지만, 포함되는 예시는 다음과 같습니다:[17]

a. 가족 또는 가정 내에서 발생하는 폭력:

• 신체적 및 정신적 공격, 정서적·심리적 학대, 강간 및 성적 학대, 근친상간, 배우자 또는 사실혼 관계에서 발생하는 강간,
• 명예살인을 비롯한 명예의 이름으로 자행되는 범죄,
• 여성 생식기 절제 및 기타 해로운 전통 관습(예: 강제 결혼) 등.

b. 공동체 내에서 발생하는 폭력:

• 강간, 성적 학대, 직장·기관 또는 기타 장소에서의 성희롱 및 위협,
• 성 착취 및 경제적 착취를 목적으로 한 여성 인신매매,
• 성적 관광(sex tourism) 등.

c. 국가 또는 그 공무원에 의해 자행되거나 묵인된 폭력.

d. 무력 분쟁 상황에서 여성의 인권 침해:

• 인질로의 억류, 강제 이주, 조직적 강간, 성적 노예, 강제 임신,
• 성 착취 및 경제적 착취를 위한 인신매매 등.

이와 같은 성별 기반 폭력으로서의 여성 폭력 정의는 일부 비판을 받기도 합니다. 이러한 정의는 사회를 가부장제로 보고, 남성과 여성 간의 불평등한 관계를 전제로 하기 때문입니다.[18] 이에 반대하는 입장은, 이러한 정의가 남성에 대한 폭력을 무시하며, ‘성별(gender)’이라는 용어가 오직 여성을 지칭하는 것처럼 사용된다고 주장합니다. 또한, 다른 비평자들은 ‘성별’이라는 용어를 이와 같은 방식으로 사용하면 여성성은 열등하고 종속적인 것으로, 남성성은 우월하고 지배적인 것으로 간주되는 개념이 강화된다고 우려합니다.[19][20] 결국, 성별 기반 폭력의 모든 차원을 포괄하는 보편적으로 받아들여지는 정의는 아직 존재하지 않습니다.[21]

인권 문서들 간 정의 비교

문서 채택 기관 날짜 정의 일반 권고 제19호 여성차별철폐위원회 (CEDAW 위원회) 1992년 ‘차별의 정의에는 성별에 기반한 폭력, 즉 여성이기 때문에 가해지는 폭력 또는 여성에게 불균형적으로 영향을 미치는 폭력이 포함된다.’ 여성폭력철폐선언 (DEVAW) 유엔 (United Nations) 1993년 12월 20일 ‘“여성에 대한 폭력”이라는 용어는 여성에게 신체적, 성적 또는 심리적 피해나 고통을 초래하거나 초래할 가능성이 있는 모든 형태의 성별에 기반한 폭력을 의미한다.’ 벨렝도파라 협약 (Belém do Pará Convention) 미주기구 (OAS) 1994년 6월 9일 ‘성별에 기반하여 여성을 대상으로 하며, 공적 혹은 사적 영역에서 여성에게 사망, 신체적·성적·심리적 피해나 고통을 초래하는 모든 행위 또는 행동은 여성에 대한 폭력으로 이해된다.’ 마푸토 의정서 (Maputo Protocol) 아프리카연합 (AU) 2003년 7월 11일 ‘“여성에 대한 폭력”이란 여성에게 신체적, 성적, 심리적, 경제적 피해를 야기하거나 야기할 수 있는 모든 행위를 포함하며, 그러한 행위의 위협 또는 평시와 무력 분쟁이나 전쟁 상황에서 공적 또는 사적 생활에서의 기본적 자유에 대한 자의적인 제한이나 박탈을 포함한다.’ 이스탄불 협약 (Istanbul Convention) 유럽평의회 (Council of Europe) 2011년 5월 11일 ‘“여성에 대한 폭력”은 인권 침해이며 여성에 대한 차별의 한 형태로 이해되며, 이는 여성에게 신체적, 성적, 심리적 또는 경제적 피해나 고통을 야기하거나 그럴 가능성이 있는 모든 성별에 기반한 폭력을 의미한다. 여기에는 그러한 행위의 위협, 강요 또는 자의적인 자유 박탈이 포함되며, 공적·사적 생활 모두에서 발생할 수 있다. … “성별”이란 특정 사회가 남성과 여성에게 적합하다고 여기는 사회적으로 구성된 역할, 행동, 활동 및 특성을 의미하며, “여성에 대한 성별 기반 폭력”이란 여성이기 때문에 가해지는 폭력 또는 여성에게 불균형적으로 영향을 미치는 폭력을 의미한다.’ 서문에서는 다음과 같이 언급하고 있다: ‘…여성과 소녀들이 남성보다 성별 기반 폭력에 더 큰 위험에 노출되어 있음을 인정하며, 가정 폭력이 여성에게 불균형적으로 영향을 미치고 남성도 그 피해자가 될 수 있음을 인정한다.’

인권 문서에서의 정의 비교

(해당 비교 내용은 본 문서 다음 절에서 다루어짐 폭력의 형태

여성에 대한 폭력은 여러 가지 넓은 범주로 분류될 수 있으며, 이는 개인 또는 국가에 의해 자행되는 폭력을 포함합니다.

개인 가해자에 의해 이루어지는 여성에 대한 폭력의 유형에는 다음과 같은 것들이 포함됩니다:

• 강간, 가정폭력, 성희롱, 산성 공격, 생식 강요,
• 여아 살해, 태아 성별 선택, 산부인과 폭력, 온라인 성별 기반 폭력, 집단 폭력,
• 그리고 명예살인, 지참금 폭력, 여성 할례, 납치에 의한 결혼, 강제 결혼 등과 같은 해로운 관습적·전통적 관행.

정부에 의해 자행되거나 묵인되는 여성에 대한 폭력의 형태에는 다음과 같은 것들이 있습니다:

• 전쟁 강간, 분쟁 중의 성폭력 및 성적 노예화, 강제 불임 시술,
• 강제 낙태, 경찰 및 공권력에 의한 폭력, 투석형(돌로 치는 형벌) 및 태형(매질형).

여성 인신매매나 강제 성매매와 같은 여성에 대한 폭력의 많은 형태는 조직범죄 네트워크에 의해 자행되기도 합니다.[21] 역사적으로도 조직적인 여성 폭력(WAV: Women-directed Aggressive Violence)의 사례가 있었으며, 예를 들어 근세 유럽의 마녀 재판이나 일본군 위안부의 성적 노예화 등이 이에 해당합니다.

• • 유럽 평의회 산하 성평등 위원회(Gender Equality Commission)**는 여성에 대한 폭력을 생애 주기나 시대 구분이 아닌, 주제와 맥락에 따라 아홉 가지 형태로 분류하고 있습니다:[27][28]

1. 가족 내 또는 가정폭력
2. 강간 및 성폭력
3. 성희롱
4. 제도적 환경에서의 폭력 (예: 학교, 병원, 교도소 등)
5. 여성 생식기 절제(FGM)
6. 강제 결혼
7. 분쟁 및 분쟁 이후 상황에서의 폭력
8. 명예를 이유로 한 살인
9. 재생산에 관한 자유의사 존중 실패 (예: 강제 낙태, 불임 시술 등)

연령대별 폭력

• • 세계보건기구(WHO)**는 문화적 생애주기를 기반으로 **여성에 대한 폭력의 유형을 분류한 유형 체계(typology)**를 개발했습니다.

성폭력

주요 문서: 성폭력(Sexual violence), 성적 폭행(Sexual assault), 강간(Rape), 성희롱(Sexual harassment)

성희롱은 언어적 범죄를 포함해 환영받지 못하는 성적 암시를 수반한 행위를 의미합니다.[30] 성폭력은 더 넓은 개념으로, 트래픽킹(인신매매)과 같이 성적 행위를 얻기 위한 폭력을 포함합니다.[31][32] 성폭행은 일반적으로 원치 않는 성적 접촉을 의미하며,[33] 만약 성적 침투나 성관계가 포함될 경우 강간이라고 부릅니다.

강간 피해자는 주로 여성이며, 가해자는 대개 피해자가 아는 남성입니다.[34] 강간 사건의 신고율, 기소율, 유죄판결률은 국가와 사회의 태도에 따라 크게 다릅니다. 강간은 가장 신고가 적은 폭력 범죄로 여겨집니다.[35][36] 강간 이후 피해자는 가해자나 그 주변인에게 위협 또는 2차 폭력을 당할 수 있으며, 일부 문화권에서는 피해자의 가족에게도 처벌이나 위협을 받을 수 있습니다. 이는 피해자가 신고하지 못하게 막거나, 신고했다는 이유로 처벌하거나, 신고를 철회하게 강요하는 방식입니다. 또한 “가족의 수치”를 이유로 피해자의 친척이 폭력을 행사하기도 합니다. 2008년 경찰에 보고된 강간 발생률은 국가에 따라 차이가 크며, 예를 들어 이집트는 인구 10만 명당 0.1건, 레소토는 91.6건, 리투아니아는 중앙값 4.9건을 기록했습니다.[37] 전 세계적으로 강간은 다양한 이유로 신고되지 않거나 적절히 다뤄지지 않습니다.[38][39]

생존을 위한 성(sexual survival)

주요 문서: Survival sex, Violence against prostitutes

성노동자가 된 여성들은 여러 이유가 있으며, 그중 일부는 과거 성적·가정폭력 피해 경험 때문입니다. 많은 여성들이 “일하는 소녀 시절에 강간당했다”고 말합니다. 이들은 공개적으로 나서서 신고하기 어려워하며, 신고했을 때 경찰로부터 “네가 자초한 일”이라는 말을 듣는 경우도 많고, 경찰이 수사 방침을 따르기를 꺼리는 경우도 있다고 합니다. 성노동의 비범죄화가 이런 측면에서 성노동자들을 보호하는 데 도움이 된다는 의견이 있습니다.[42]

일부 국가에서는 **미성년자와의 보상 데이트(compensated dating)**가 흔합니다. 이는 일본에서 ‘엔조코사이(援助交際)’, 한국·대만·홍콩 등 아시아 일부 국가에서도 나타나는 현상입니다. WHO는 “학교 소녀가 학비를 위해 ‘슈가대디’와 하는 경제적 강요에 의한 성(economically coerced sex)”을 여성에 대한 폭력의 형태로 규정했습니다.[29]

하위 카스트 여성들이 전통적으로 성매매에 연루되기도 하는데, 전근대 한국의 천민 계층 기생(Kisaeng)이 바로 그 예로, 상류층 남성을 위해 연기·접대·성 서비스를 제공했습니다.[43]

불법 체류 상태인 여성들의 경우, 성매매에 불균형적으로 많이 연루되어 있습니다. 예를 들어 1997년 『르몽드 디플로마티크』는 암스테르담 성매매 여성 중 80%가 외국인이며, 70%가 이민 서류를 보유하지 않았다고 보도했습니다.[44]

강제 성적 서비스

주요 문서: 성적 노예(Sexual slavery)

군대에 의한 경우

군사주의 환경은 여성에 대한 폭력이 증가하기 쉬운 조건을 제공합니다.

• • 전쟁 강간(war rape)**은 거의 모든 시대의 무력 충돌이나 군사 점령에서 동반되었으며,[45]

이는 군인, 전투원, 민간인 등에 의해 전시 중에 발생하는 강간을 의미하며, 군 내부에서 발생하는 강간 및 성폭행과 구분됩니다. 또한 점령군에 의한 강제 성노예나 성매매도 포함됩니다.

제2차 세계대전 중 일본군은 위안부제도를 통해 소녀와 여성들을 성노예화했으며, 이는 남성 군인의 성적 욕구 충족을 위한 체계적 착취였습니다.[46][47]

벵골해방전쟁 시 파키스탄 군대와 그를 지원한 민병대는 약 9개월간 20만 명의 여성을 강간했습니다. 보스니아 전쟁에서는 세르비아군이 보스니아코-무슬림 여성과 소녀들을 체계적인 전시 성폭력 도구로 활용했으며, 피해자 수는 5만~6만 명, 2010년 기준으로 기소된 사례는 단지 12건에 그쳤습니다.[48]

1998년 르완다 국제형사재판소는 르완다 대학살 당시의 강간을 전쟁 범죄로 규정했습니다.[49]

2014년 6월 이라크 도시를 점령한 이슬람국가(ISIL)는 여성에 대한 납치와 강간 등 범죄를 대거 저질렀다고 보고되었습니다.[50][51] ISIL 전투원들은 “비무슬림 포로 여성과는 성관계와 강간이 자유”라는 지시를 받았으며,[52] Woodrow Wilson Center 연구원인 헤일레 에스판디아리는 “그들은 보통 노년 여성은 노예 시장에 내다 팔고, 어린 소녀들은 강간하거나 결혼시킨다”고 했으며, “임시결혼 뒤 이들 전투원들은 다른 전투원에게 소녀를 넘긴다”고 전했습니다.[53] 2014년 12월 이라크 인권부는 ISIL이 팔루자에서 성 지하드에 참여하길 거부한 여성 150명 이상을 살해했다고 발표했습니다.[54]

2016년 이후 미얀마 군대와 라카인 불교 민병대는 로힝야 무슬림 여성과 소녀들에게 광범위한 집단 강간 및 성폭력을 저질렀습니다. 2018년 1월 연구는 18,000명 규모의 집단 강간 및 성폭력을 기록했다고 추정했으며,[55] 휴먼라이츠워치는 이 폭력을 인종청소 캠페인의 일환이라 판단했습니다. UN 직무특사는 이 폭력이 “체계적”이며, 여성들은 성노예 상태, 공개 누드 강요, 모욕적 행위에 동반되었다고 발표했습니다.[56] 어떤 여성·소녀는 강간 후 사망하거나, 방글라데시 난민캠프에 도착할 때 치명적 상처와 심리적 외상을 안고 있었습니다. HRW는 “15세 소녀가 50피트 이상 끌려간 뒤 10명의 군인에게 강간당했다”고 보도했습니다.[57][58]

범죄 조직에 의한 경우

인신매매(human trafficking)란 폭력, 사기, 기만 등을 이용하여 사람을 불법으로 이동시키거나, 착취 목적에 이용하는 행위를 말합니다.[59] ’특히 여성과 아동을 위한 인신매매 방지, 억제 및 처벌 의정서’**에 따르면,[60]

“인신매매란 폭력, 협박, 납치, 사기, 기만, 권력 남용, 취약성 악용, 이익 제공 등을 통해 사람을 모집, 운송, 이송, 은닉하거나 수용하는 행위로, 최소한 타인의 성매매 착취, 강제 노동, 노예화 또는 노예와 유사한 관행, 예속 또는 장기 제거 등을 목적으로 한다.”

인신매매의 불법성으로 인해 정확한 통계는 제한적이며,[61] WHO는 ’성산업 및 가사노동으로 이송된 피해자는 주로 여성과 아동’이라는 강력한 증거가 있다고 밝혔습니다.[61] 2006년 유럽에서 조사된 인신매매 여성들은 신체적·성적 폭력 등 심각한 학대를 당한 것으로 나타났으며, 이는 신체·정신 건강에 영향을 미쳤습니다.[61]

강제 성매매는 제3자에 의해 강제를 당해 이루어지는 성매매이며, 제3자는 피해자에게 원치 않는 성행위를 강요하고 통제하는 자입니다.[62]

가정폭력

배우자 또는 파트너 획득과 관련된 폭력

주요 문서: 스토킹(Stalking), 산성 공격(Acid throwing)

독신이거나 경제적으로 독립적인 여성은 일부 남성 집단에 의해 악마화(vilified)되기도 합니다. 예를 들어 2001년 알제리 하시메사우드(Hassi Messaoud)에서는 군중이 독신 여성을 대상으로 공격해 95명이 피해를 입고 최소 6명이 사망했습니다.[63][64] 2011년에도 비슷한 공격이 알제리 전역에서 반복되었습니다.[65][66]

스토킹은 특정 개인을 지속적으로 괴롭히거나, 위협, 감시 또는 따라다니는 등의 집착적인 관심을 의미하며, “합리적 사람이 공포를 느낄 만한 일련의 행위”로 정의됩니다.[67] 스토커는 흔히 낯선 사람으로 인식되지만, 실제로 전·현 파트너, 친구, 동료, 지인 등 아는 사람인 경우가 많습니다. 미국의 NVAW 조사에 따르면, 여성 피해자의 스토킹 가해자 중 단지 23%만이 낯선 사람이었습니다.[68] 파트너에 의한 스토킹은 치명적인 폭력(살인 등)으로 이어질 수 있어 매우 위험합니다.[68] 호주 1990년대 경찰 통계에 따르면, 스토킹 가해자의 87.7%가 남성이며 피해자의 82.4%가 여성이었습니다.[69]

산성 공격은 누군가의 얼굴 등에 산을 던져 부상을 입히거나 외모를 훼손하는 행위입니다. 피해자의 75~80%는 여성이나 소녀이며,[70] 이는 주로 지참금 분쟁, 결혼 제안 거절, 성적 관계 거부와 관련 있습니다.[71] 산성이 얼굴에 닿으면 조직이 화상으로 손상되고 때론 뼈가 노출 또는 용해될 수 있습니다.[72] 이 공격의 장기 후유증으로 시력 상실 및 영구적인 흉터가 발생할 수 있습니다.[73][74] 이런 공격은 방글라데시, 파키스탄, 인도 등 남아시아 국가들과, 특히 캄보디아 등 동남아시아에서 흔히 발생합니다.[75]

강제 결혼

강제 결혼이란 당사자 일방 또는 양측의 의사에 반하여 이루어지는 결혼입니다. 강제 결혼은 남아시아, 중동, 아프리카에서 가장 흔하며, 지참금이나 혼수 풍습이 심한 지역에서 특히 성행합니다. 가족 간 갈등이 있을 경우, 그 갈등을 ‘해결’하기 위해 여성 구성원을 다른 가족에 주어 강제 결혼을 시키기도 합니다.[76]

신부 납치 관습은 중앙아시아 일부(키르기스스탄, 카자흐스탄, 우즈베키스탄, 코카서스)와 아프리카 일부, 특히 에티오피아에서 여전히 이어집니다. 신랑이 친구들과 함께 여성을 납치해, 대개 강간 후 마을 원로들과 함께 혼수(price) 협상을 하여 결혼을 합법화하려 합니다.[77]

탄자니아 일부 지역에서는 강제 결혼 및 아동결혼이 관행입니다. 가족이 사춘기(7세도 포함)에 가까운 소녀를 경제적 이익을 위해 더 나이 많은 남성에게 팔아 결혼시키고, 이 신부들은 성적 강요를 당하며 성장과 건강에 악영향을 받습니다.[79] 이들은 학업을 완료하지 못하며, 결혼 및 임신 학생은 차별, 퇴학, 배제를 경험합니다.[78] 현재 ‘결혼법’은 후견(guardianship)과 아동결혼 문제를 충분히 다루지 못하고 있으며, 법은 남성의 최소 결혼 가능 연령을 18세로 설정할 뿐입니다.[80] 지참금 폭력 (Dowry Violence)

지참금 풍습은 남아시아, 특히 인도에서 일반적으로 존재하며, 여성에 대한 다양한 형태의 폭력의 원인이 됩니다. 신부 화형(burned bride)은 남편 또는 시댁이 신부의 집에서 제공한 지참금에 불만을 품어 신부를 살해하는 행위입니다. 지참금 사망(dowry death)은 지참금 문제로 인해 여성이 살해되거나 자살에 이르는 경우를 말합니다. 지참금 폭력은 인도, 파키스탄, 방글라데시, 네팔 등에서 흔히 발생합니다. 인도의 경우, 2011년 한 해 동안 국가범죄기록국(National Crime Records Bureau)은 8,618건의 지참금 사망 사례를 보고했으며, 비공식적으로는 이 수치가 실제보다 세 배 이상 높을 것으로 추정됩니다.

관계 내 폭력 (Violence within a Relationship)

여성에 대한 폭력과 결혼법, 규정, 전통 간의 연관성 또한 논의되어 왔습니다. 고대 로마법에서는 남편이 아내를 처벌할 권리를 가지며, 심지어 사형에 이르기까지 허용했습니다. 미국과 영국법은 20세기까지도 결혼 시 여성의 법적 권리가 남편에게 흡수되는 ‘커버처(coverture)’라는 원칙을 따랐습니다. 미국과 영국의 관습법은 가정폭력을 허용했고, 1891년 이전까지 영국에서는 남편이 아내를 ‘의무의 범위 내’에서 체벌할 수 있는 권리를 갖고 있었습니다.

오늘날에도 일부 국가에서는 기혼 여성의 권리를 심각하게 제한합니다. 예를 들어, 예멘에서는 아내가 남편에게 순종해야 하며, 그의 허락 없이는 집을 나설 수 없다고 규정되어 있습니다. 이라크 형법 제41항은 “법적 권리를 행사하는 행위는 범죄가 아니다”라고 명시하고 있으며, 이 법적 권리에는 남편의 아내 체벌, 부모 및 교사의 아동 훈육 등이 포함됩니다.

서구에서도 불과 수십 년 전까지 기혼 여성은 차별을 받았습니다. 프랑스에서는 1965년에야 남편의 동의 없이 일할 수 있는 권리를 여성에게 부여했고, 스페인에서는 프랑코 독재 시기 동안 여성은 재산 소유, 고용, 여행 등의 거의 모든 경제 활동에 대해 남편의 동의(permiso marital)가 필요했습니다. 이 제도는 1975년에 폐지되었습니다.

결혼과 관련된 폭력(예: 신체적 학대, 성폭력, 자유 제한)뿐만 아니라 지참금, 신부값, 강제 결혼, 조혼, 납치혼, 처녀성 관련 폭력 등 결혼 관습 자체와 연관된 폭력에 대한 우려도 존재합니다. 위스콘신대학교 매디슨 캠퍼스의 철학 교수 클라우디아 카드(Claudia Card)는 다음과 같이 지적합니다:

“법적으로 결혼한 배우자는 서로의 신체, 재산, 삶에 대한 접근 권리를 가지며, 이는 배우자가 고문, 강간, 구타, 스토킹, 또는 살인을 저지를 경우 피해자가 스스로를 방어하거나 보호받기 어렵게 만듭니다. 법적 결혼은 이러한 폭력의 조건을 국가가 지지하는 결과를 초래합니다.”

신체적 폭력 (Physical)

여성은 친밀한 관계에 있는 사람에게 폭력을 당할 확률이 훨씬 높습니다. 이를 ‘친밀한 파트너 폭력(Intimate Partner Violence, IPV)’이라 하며, 경찰에 신고되지 않는 경우가 많아 그 실태를 정확히 파악하기 어렵습니다. 이 폭력은 이성애 관계에만 국한되지 않고, 레즈비언 관계, 모녀 관계, 룸메이트 관계 등 여성 간의 다양한 가정 내 관계에서도 발생할 수 있습니다. 레즈비언 관계 내 여성에 대한 폭력 발생률은 이성애 관계 내 폭력과 비슷한 수준입니다.

여성은 남성보다 친밀한 파트너에게 살해당할 확률이 훨씬 높습니다. 미국에서는 2005년 한 해 동안 1,181명의 여성이 친밀한 파트너에 의해 살해당한 반면, 남성은 329명이었습니다. 응급실에 내원하는 여성의 30% 이상이 가정폭력 피해자일 가능성이 있는 것으로 추정됩니다.

영국과 웨일스에서는 매년 약 100명의 여성이 배우자 또는 전 배우자에게 살해당하며, 2010년에는 21명의 남성이 같은 범죄의 피해자였습니다. 프랑스에서는 2008년에 156명의 여성이 친밀한 파트너에 의해 살해되었으며, 같은 해 남성은 27명이었습니다. WHO에 따르면 전 세계적으로 여성 살인의 약 38%가 친밀한 파트너에 의해 발생합니다.

UN 보고서에 따르면, 최소 71개국에서 진행된 여러 연구를 종합한 결과, 에티오피아가 여성에 대한 가정폭력이 가장 만연한 국가로 나타났습니다. 범아메리카보건기구(PAHO)가 조사한 12개 라틴아메리카 국가 중 볼리비아에서 여성에 대한 가정폭력 발생률이 가장 높았습니다. 핀란드는 여성에 대한 폭력 관련 사법 절차에서 국제적으로 비판을 받은 바 있으며, 공적 영역에서 성평등이 높다고 해서 사적 영역에서도 평등이 보장된다고 간주해서는 안 된다는 지적이 나왔습니다.

미국정신의학회(APA)는 DSM-5(2013) 개정에서 새로운 관계 장애(Relational Disorders) 범주를 고려했으며, 그중에는 폭력 없는 결혼 갈등 장애와 폭력 포함 결혼 학대 장애도 포함됩니다. 결혼 관계의 문제로 진료를 받는 부부는 자발적이거나 의료진의 권유에 의해 오기도 하며, 심각한 경우에는 응급실이나 사법기관에서 신고가 이루어지기도 합니다. 무엇보다 중요한 점은 “결혼 내 폭력은 심각한 부상이나 사망의 주요 위험 요인이며, 폭력적인 결혼 관계에 있는 여성은 심각하게 다치거나 살해당할 위험이 높다”는 점입니다.

최근 연구들은 “시간이 지나면 남편의 구타가 다소 줄어들 수는 있지만, 이는 아내가 위협에 굴복한 결과일 수 있다”고 경고합니다. 과거에 폭력이 있었던 결혼에서는 그 위험이 여전히 존재하므로 치료 개입이 필수적입니다. 치료자는 수동적으로 지켜보는 것이 아니라 아내를 보호해야 하며, 여성의 자기 주장 강화가 오히려 더 큰 폭력이나 사망으로 이어질 수 있다는 점에 유의해야 합니다.

성적 폭력 (Sexual)

주요 주제: 친밀한 관계 내 성폭력, 데이트 강간, 결혼 강간

과거에는 결혼 또는 배우자 강간이 법적으로 용인되거나 무시되었으나, 오늘날에는 대부분의 국가에서 여성에 대한 명백한 폭력으로 간주되어 국제 협약에서 부정되고 있으며, 점점 더 범죄로 인정되고 있습니다. 그러나 여전히 많은 국가에서는 배우자 강간이 합법이거나, 법적으로는 불법이지만 남편의 ‘권리’로 받아들여지는 경우가 많습니다.

결혼 강간의 범죄화는 최근 수십 년 사이에 이루어진 변화입니다. 전통적인 결혼, 강간, 성 역할, 성적 자기결정권에 대한 인식은 1960~70년대에 도전받기 시작했고, 이후 결혼 강간을 범죄화하는 입법이 이루어졌습니다.

스칸디나비아 일부 국가들과 구공산권 국가에서는 1970년 이전에도 결혼 강간이 불법이었지만, 대부분의 서구 국가는 1980~90년대에 이르러서야 이를 범죄화했습니다. 일부 국가는 2000년대에 이르러서야 법을 개정했습니다.

• 캐나다: 1983년 성폭력 법 개정, 결혼 강간 불법화
• 아일랜드: 1990년 결혼 강간 금지
• 미국: 1993년 노스캐롤라이나가 마지막으로 결혼 강간을 불법화
• 영국: 1991년 R v. R 판결로 결혼 강간 금지
• 네덜란드: 1991년 범죄화
• 독일: 1997년 범죄화

일부 종교(기독교, 이슬람)와 결혼 강간 간의 관계는 논쟁적입니다. 성경 고린도전서 7장 3~5절에서는 부부 간의 성관계 의무를 명시하고 있어, 일부 보수주의자들은 이를 근거로 결혼 강간이 불가능하다고 주장하기도 합니다. 이슬람에서도 성관계를 언급한 하디스가 있으며, 일부 이슬람 지도자들의 결혼 강간 관련 발언은 비판받고 있습니다.

데이트 폭력 (Dating Violence)

데이트 폭력은 데이트 또는 연애 과정에서 강요, 협박, 폭력을 행사하는 것을 말합니다. 이는 한 파트너가 다른 파트너를 지배하고 통제하려는 행동입니다. 미국 질병통제예방센터(CDC)는 데이트 폭력을 “데이트 관계 내에서 발생하는 신체적, 성적, 심리적, 정서적 폭력과 스토킹”이라고 정의합니다. 과부 관련 폭력

과부는 ‘미망인 계승(widow inheritance)’이라 불리는 강제 재혼을 강요당하는 일이 있으며, 이는 고인의 남성 친척과의 결혼을 의미합니다.[124] 이와 반대로, 과부의 재혼을 금지하는 관행도 존재하며, 이는 인도[125]와 한국[126]에서는 법적으로 허용되어 있습니다. 보다 극단적인 형태로는 인도와 피지에서 나타나는 과부의 의식적 살해가 있습니다. ’사티(Sati)’는 과부를 불태워 죽이는 의식으로, 오늘날 인도에서는 거의 사라졌지만, 1987년 루프 칸와르(Roop Kanwar)의 사례나 2002년, 2006년의 농촌 지역에서 발생한 몇몇 사건처럼 드물게 발생하기도 합니다.[127][128]

아프리카 일부 지역에서는 과부가 재혼하지 않고 일정 기간 성관계를 갖지 않을 경우 ‘부정하고 정신적으로 불안정하다’는 전통적 믿음이 있습니다. 이러한 믿음은 ‘과부 정화(widow cleansing)’라는 의식을 조장하며, 이는 미혼 과부가 성관계를 통해 정화되어야 한다는 의식으로, 이 과정은 지역 공동체가 지켜보는 공개된 의식으로 진행됩니다.[129]

미혼 과부는 마녀로 몰려 살해당할 위험이 가장 높은 사람들입니다.[130][131] 15세기부터 18세기 사이 유럽과 북미 식민지에서는 마녀 재판이 일반적이었습니다. 오늘날에도 사하라 이남 아프리카, 인도 북부 농촌, 파푸아뉴기니 등 일부 지역에서는 마녀에 대한 믿음이 여전히 널리 퍼져 있으며, 여성은 마녀로 지목되면 심각한 폭력에 노출됩니다.[132]

아들 선호

아들을 선호하는 문화는 여러 사회에 널리 퍼져 있으며,[133] 극단적인 경우 딸을 거부하는 것으로 이어집니다. 성 선택적 낙태는 의료 기술에 접근 가능한 고소득층에서 더 흔히 발생합니다. 출생 이후에는 여자아이에 대한 방임이나 자원 배분의 차별로 인해 남녀 성비의 불균형이 초래되고,[133] 이로 인해 인도에서는 매년 약 23만 명의 5세 미만 여자아이가 사망합니다.[134] 중국의 경우, 한 자녀 정책은 성 선택적 낙태를 증가시켰고, 이로 인해 성비 불균형이 심화되었습니다.

《죽어가는 방(The Dying Rooms)》은 1995년 중국 국영 고아원에서 촬영된 다큐멘터리로, 부모들이 갓난 여자아이를 고아원에 버리고, 고아원에서는 아이들을 방에 방치하여 탈수나 굶주림으로 죽게 했다는 내용을 담고 있습니다.[135][136]

아들을 선호하는 또 다른 표현은 딸을 낳은 어머니에 대한 폭력입니다.[137]

신체 개조

생식기

여성 할례(FGM)는 세계보건기구(WHO)에 의해 “비의학적인 이유로 외부 여성 생식기의 일부 또는 전체를 제거하거나 여성 생식기에 손상을 입히는 모든 시술”로 정의됩니다.[139] WHO는 “이 시술은 여성과 소녀에게 아무런 건강상 이점이 없으며, 심각한 출혈, 배뇨 문제, 낭종, 감염, 불임, 출산 합병증 및 신생아 사망 위험 증가”를 초래한다고 밝혔습니다.[139]

2016년 유니세프 보고서에 따르면, 여성 할례의 비율이 가장 높은 국가는 소말리아(98%), 기니(97%), 지부티(93%), 이집트(87%), 에리트레아(83%), 말리(89%), 시에라리온(90%), 수단(87%), 감비아(75%), 부르키나파소(76%), 에티오피아(74%), 모리타니(69%), 라이베리아(50%), 기니비사우(45%)입니다.[140] 유니세프에 따르면 전체 사례의 절반 이상이 인도네시아, 이집트, 에티오피아 세 나라에 집중되어 있습니다.[141][140]

FGM은 전통, 종교적 의식 등과 연결되어 있으며, 국가 법률로 금지된 지역에서도 여전히 진행되고 있습니다. 2016년 기준, 아프리카 및 중동 지역에서 약 2억 명 이상의 여성과 소녀가 FGM을 경험했습니다.[140] 세계화와 이민의 영향으로 FGM은 호주, 벨기에, 캐나다, 프랑스, 뉴질랜드, 미국, 영국 등지로 확산되고 있습니다.[142]

FGM은 개발도상국에서만 발생하는 것이 아니며, 1970년대까지 서구 일부에서도 흔한 의료 행위였습니다. 19~20세기 대부분의 기간 동안 미국에서는 히스테리, 우울증, 색욕증, 냉담증 등의 진단을 치료하기 위해 다양한 수준의 FGM 시술이 이루어졌습니다.[143][144]

2016년 기준으로, 베냉, 부르키나파소, 중앙아프리카공화국, 차드, 코트디부아르, 지부티, 이집트, 에리트레아, 에티오피아, 감비아, 가나, 기니, 기니비사우, 케냐, 모리타니, 니제르, 나이지리아, 세네갈, 남아프리카공화국, 탄자니아, 토고, 우간다, 잠비아 등에서 FGM은 법적으로 금지되어 있습니다.[145] 이스탄불 협약 또한 FGM을 금지하고 있습니다(제38조).[146]

소음순 늘리기

소음순 늘리기는 여성의 내부 생식기 입술을 손으로 당기거나 무게를 사용하는 등의 방법으로 길게 만드는 관습입니다.[147] 이는 종종 나이 든 여성이 어린 소녀들에게 시술합니다.[148]

발

발 묶기(전족)는 중국에서 발의 크기를 줄이기 위해 소녀들에게 행해진 관행으로, 더 매력적이며 명예로운 결혼을 할 수 있다는 인식이 있었습니다.[149]

강제 비만화

주요 사례국: 모리타니 결혼을 위한 준비로 비만이 아름다움의 기준으로 여겨지는 일부 국가에서는 소녀들에게 강제로 많은 음식을 먹이는 관행이 있습니다. 이 관행은 ‘르블루(leblouh)’ 또는 ‘가바주(gavage)’라고 불립니다.[150] 이는 11세기로 거슬러 올라가는 전통이며, 2008년 군부 쿠데타 이후 다시 확산되고 있다는 보고도 있습니다.[151]

성적 성년식

성적 정화 의식은 소녀가 초경을 치른 후 성관계를 통해 ‘정화’되는 의식이며, 말라위 일부 지역에서는 ‘쿠사사 품비(kusasa fumbi)’로 불립니다.[152][153] 사춘기 전 소녀들은 ‘아남쿵귀(anamkungwi)’라 불리는 여성 지도자들에게 요리, 청소, 성행위 등 아내로서의 역할을 배우기 위한 훈련 캠프로 보내집니다.[154] 이후 ‘하이에나(hyena)’라 불리는 남성이 12세에서 17세 소녀에게 3일간 성관계를 하며 정화를 수행하고, 소녀는 지역 공동체 앞에서 ‘치삼바(chisamba)’라 불리는 상반신 노출 춤을 춰야 할 수도 있습니다.[155]

명예 살인

명예 살인은 여성에 대한 폭력 중 일부 지역에서 일반적으로 발생하는 형태입니다. 이는 가족의 명예를 훼손했다고 여겨지는 여성을 가족 구성원(보통 남편, 아버지, 삼촌, 형제)이 살해하는 행위로, 여성을 죽이는 것이 가족의 명예를 회복하는 행위로 간주됩니다.[156] 이러한 살인은 부족 관습에서 기원한 전통으로, 여성에 대한 의심만으로도 가족의 명예가 훼손된다고 여겨질 수 있습니다.[157][158] 명예 살인의 이유로는 중매 결혼 거부, 가족이 반대하는 관계 유지, 이혼 시도, 혼외 성관계, 성폭행 피해, ‘부적절한’ 옷차림 등이 있습니다.[157][159] 여성의 정조가 결혼 전까지 지켜져야 한다는 문화에서는, 성폭행 피해자조차 명예 살인의 대상이 됩니다. 피해자는 강제로 가해자와 결혼하도록 강요받기도 하며, 이를 통해 가족의 명예를 복구하려 합니다.[160]

레바논에서는 2016년 12월, 성폭행 가해자가 피해자와 결혼할 경우 형벌을 면할 수 있도록 한 형법 제522조 폐지를 위한 캠페인이 시작되었습니다. 이탈리아에서는 1981년 이전까지 여성을 명예 문제로 살해할 경우 형벌을 감형해주는 규정이 있었습니다.[161][162]

명예 살인은 아프가니스탄, 이집트, 이라크, 요르단, 레바논, 리비아, 모로코, 파키스탄, 사우디아라비아, 시리아, 터키, 예멘 등지에서 자주 발생합니다.[159][163][164][165][166] 또한 유럽, 미국, 캐나다 등의 이민자 사회에서도 일어납니다. 비록 명예 살인은 중동 및 남아시아와 자주 연관되지만, 인도 북부의 펀자브, 하리아나, 비하르, 우타르프라데시, 라자스탄, 자르칸드, 히마찰프라데시, 마디아프라데시 등지에서도 보고되며,[168][169] 터키의 동남아나톨리아 지역에서는 심각한 문제로 여겨집니다.[170][171] 예산 관련 폭력 (Pregnancy‑related Violence)

1. 산부인과 폭력 (Obstetric Violence)

산부인과 폭력이란 출산 및 진통 맥락에서 신체적 또는 심리적으로 가해지는 폭력 행위를 의미합니다. 임산부는 때때로 본인의 동의 없이 외과적 조치를 강요당할 수 있습니다.[173][174] 예를 들어, **“남편의 꿰매기(husband’s stitch)”**는 출산 중 회음부가 터지거나 절개된 후, 질 입구를 조이기 위해 불필요하게 추가 봉합사 여러 개를 사용하는 것입니다. 이는 남성 성 파트너의 성적 쾌감을 향상시키기 위한 의도로 해석됩니다. 라틴 아메리카의 여러 국가에서는 이러한 산부인과 폭력으로부터 보호하는 법률이 제정되어 있습니다.[175]

• • 생식 강요(Reproductive Coercion)**는 임신·출산에 대한 결정을 방해하는 일련의 행동을 의미합니다.[176] WHO에 따르면, “보건 서비스에서의 차별은 여러 형태로 나타나며, 특정 개인이나 집단이 다른 이들에겐 제공되는 의료 서비스를 거부당할 때 종종 드러난다. 특히 여성만 필요한 서비스가 거부될 때 그러하다”고 밝혔습니다.[177]

2. 생리 중 강제 격리 (Restrictions around Menstruation)

일부 문화에서는 여성들이 생리 기간 동안 사회적 격리를 강요받습니다. 예를 들어 네팔 일부 지역에서는 생리 중 여성들이 헛간 같은 곳에 강제 수용되고, 남성과 접촉하거나 집 마당에 나가는 것이 금지되며, 우유·요거트·버터·고기 등 여러 음식을 섭취하지 못하게 합니다. 이로 인해 여성들이 굶어 죽거나, 열악한 환경 또는 뱀 물림 등으로 사망하는 사례가 있습니다.[178] 규범이나 법률로 인해 공공 장소에 나가는 것이 금지된 문화에서는 이러한 규칙을 깨는 여성들이 폭력의 대상이 되기도 합니다.[179]

3. 강제 임신 (Forced Pregnancy)

강제 임신은 여성이나 소녀를 임신하도록 강요하는 행위로, 종종 강제 결혼(납치혼 등)의 일부로 이루어집니다. 미국의 노예제 시대 ‘slave breeding’도 이 사례에 해당합니다. 20세기 일부 권위주의 정권(특히 캄보디아의 크메르루주)은 인구 증가를 목적으로 강제 결혼을 시행하고 아이를 낳도록 강요했습니다.[180]

또한, 안전하고 합법적인 낙태를 원천적으로 금지하고 임신을 강제하는 것도 일부 단체에서 여성의 권리 침해로 규정됩니다. 예를 들어 CEDAW는 낙태를 범죄화하는 것은 “여성의 성·생식 건강 및 권리 침해”이자 “성별 기반 폭력”의 형태로 간주합니다.[181] 남미 일부 국가(예: 엘살바도르 등)에서는 낙태 법이 매우 엄격하여, 유산·사산·기타 임신 문제를 겪은 여성들이 처벌을 두려워해 병원을 찾지 않는 사례가 흔하며, 실제로 기소되는 경우도 많습니다.[182][183][184][185]

4. 강제 불임 및 강제 낙태 (Forced Sterilization and Forced Abortion)

강제 불임 시술과 강제 낙태는 성별 기반 폭력의 형태로 간주됩니다.[186] 이스탄불 협약은 이를 금지하고 있으며,[187] CEDAW는 “모든 여성은 자녀 수와 출산 시기를 자유롭고 책임감 있게 결정해야 하며, 이를 위한 정보·교육·수단에 대한 접근권을 보장받아야 한다”고 명시합니다.[188]

연구에 따르면, 강제 불임 시술은 인종·경제적으로 취약한 집단(소수민족·빈곤층·원주민 등)을 주로 표적으로 삼습니다.[189] 미국에서는 우생학·인종차별 정책과 연관된 경우가 많으며, 가난하거나 장애가 있는, 소수민족 여성들이 대상이 되었습니다. 특히, 원주민 및 흑인 여성 중 일부는 11세 어린 나이에도 자궁절제술을 당했다는 기록이 있습니다.[189][190][191]

유럽에서는 체코와 슬로바키아에서 로마(Roma) 여성에게 적절한 정보·대기 기간 없이 강제 불임 시술이 이루어졌다는 소송·비판이 있었습니다. 이에 두 국가는 최소 7일 대기 기간과 서면 동의 제도를 도입했습니다. 슬로바키아는 유럽인권재판소로부터 여러 차례 비난을 받았습니다(V. C. vs. Slovakia 등).[192][193]

페루에서도 1995년 알베르토 푸지모리 정부가 빈곤층·원주민 여성을 대상으로 가족계획 정책을 수행하여, 총 215,000명 이상의 여성이 불임 시술을 받았고, 이 중 200,000명 이상은 강제적이었다고 알려졌습니다. 이후 2002년 보건부 장관은 정보 왜곡, 식량 인센티브 제공, 다자녀 가정에 대한 벌금 위협 등을 인정했으며, 절반 이상이 적절한 마취 없이 시술이 진행되었다고 밝혔습니다.[194][195]

중국의 일자녀 정책도 강제 낙태 및 강제 불임을 동반했으며,[196] 우즈베키스탄도 강제 불임 시술이 시행된 나라 중 하나입니다.[197][198]

5. 여성 대상 국가적 규제

• 복장 규제 (Dress)
• 이란: 1981년 이후 모든 여성은 공공장소에서 헐렁한 옷과 히잡 착용이 의무화됐으며, 1983년부터 미복용 시 74대 태형, 1995년부터는 미복용 여성은 최고 60일 징역에 처해질 수 있습니다.[199][200][201] 강제 히잡에 반대하는 시위는 2022년 9월, 마흐사 아미니 사망을 계기로 재점화됐습니다.
• 사우디아라비아: 1979년 메카 대사원 사건 이후 여성의 베일 착용이 의무화되었으나, 2018년부터는 해제되었습니다.[202][203]
• 아프가니스탄: 2022년 5월부터 여성에게 히잡 및 얼굴 가림을 요구하고 있습니다.[204]

히잡이 의무인 나라에서는 미착용 시 괴롭힘이나 ‘피해자 탓’이 일어나기도 합니다.[205] 일시적으로 히잡을 금지한 사례로는 오스트리아,[206] 유고슬라비아,[207] 코소보,[208] 카자흐스탄,[209] 소비에트,[210] 튀니지 등이 있으며, 이란의 레자 샤는 1936년 1월 8일 ‘히잡 해방령(Kashf‑e hijab)’을 발포, 경찰에게 공공장소에서 히잡을 제거하도록 강제했습니다. 히잡을 거부한 여성은 폭행당하거나 베일이 찢기고 주택이 수색당하기도 했습니다.[200][212][213]

• 이동의 자유 제한 (Freedom of Movement)

이동의 자유는 CEDAW 제15조 4항 등 국제 문서에서 인정된 기본권이나,[214] 일부 국가에서는 남성 보호자(남편 또는 친척) 없이 외부 출입이 법적으로 금지됩니다.[215] 사우디아라비아는 2018년 6월까지 여성의 운전이 세계에서 유일하게 금지된 나라였습니다.[216]

• 성적 권리 억압 (Sexuality)

간통, 혼외 성관계 등의 성범죄에 대해 처벌이 부당하게 여성에게 집중되며, 종종 돌던지기·채찍형 등의 가혹한 처벌이 가해집니다. 이는 이란, 사우디아라비아, 수단, 파키스탄, 예멘, 아랍에미리트, 나이지리아 일부 지역에서 관행됩니다.[217] 이런 제도가 있는 곳에서는 성적 폭력의 피해자조차 신고를 꺼리는 경향이 있으며, 증거 부족, 무관계 남성과 함께 있었다는 이유, 또는 결혼 기록·정조를 입증하지 못할 경우 피해자가 되려 처벌받기도 합니다.[218][219] 또한, 재생산 및 성 건강과 관련된 의료 서비스조차 거부되는 경우가 빈번하며, 일부 여성은 가족 또는 경찰 조사를 두려워해 의료기관을 피하기도 합니다.[220]

정리

임신 및 생식권에 관한 여성에 대한 폭력은 산부인과 폭력, 생리 중 강제 격리, 강제 임신, 강제 낙태·불임, 국가의 규제, 그리고 의료 서비스 거부 등 매우 다양하며, 이는 기본적인 인권 침해이자 성별 기반 폭력의 중대한 형태입니다. 정치 분야 여성에 대한 폭력 (Violence Against Women in Politics, VAWP)

정치 분야 여성에 대한 폭력(Violence Against Women in Politics, 이하 VAWP)은 여성 정치인들을 성별을 이유로 신체적, 감정적 또는 심리적 폭력을 가하거나 위협하는 행위를 의미하며, 주로 피해자와 다른 여성 정치인들이 정치 과정에 참여하는 것을 막기 위한 의도로 이루어진다. VAWP는 젠더 정치학 및 페미니스트 정치 이론 연구 분야에서 점점 중요성이 커지고 있다. 일반적인 여성에 대한 폭력(Violence Against Women)과 구분되는 별도의 범주를 설정한 주된 목적은 정치에 종사하거나 정치 경력을 추구하려는 여성들이 직면하는 장벽을 강조하기 위해서다. VAWP는 다음 세 가지 중요한 점에서 일반적인 여성에 대한 폭력과 구별된다: 피해자들이 성별 때문에 표적이 된다는 점, 폭력 자체가 성차별적 성격을 띨 수 있다는 점(예: 성차별, 성폭력), 그리고 주요 목표가 여성의 정치 참여(투표, 출마, 캠페인 등 포함)를 저지하는 데 있다는 점이다.[221] 또한, VAWP는 정치적 목표를 달성하기 위해 무력 사용이나 위협이 이루어지는 정치적 폭력과도 구별되어야 하며, 정치적 폭력은 모든 정치인에게 발생할 수 있다.[222]

1995년 여성 국회의원 비율이 11%였던 것이 2023년에는 26.5%로 증가했지만, 정부 내 남녀 대표성 간 격차는 여전히 크다.[223] 여성의 정부 참여 확대는 많은 국가에서 중요한 목표이며, 여성 정치인들은 성별 기반 폭력 근절, 출산 및 육아 휴가, 연금, 성평등 법안, 선거 개혁 등과 같은 사안을 부각시키는 데 매우 중요한 역할을 해왔다. 이들은 전통적으로 남성 중심이었던 정책 분야에 새로운 관점을 제공하기도 한다.[223] 여성 참여를 효과적으로 늘리기 위해서는 VAWP 관련 문제를 인식하고, 피해자에게 필요한 지원을 제공하며, 정치 기관 내 적대적 행위를 엄격히 비난하는 노력이 필수적이다. VAWP 경험은 여성들이 정치 활동을 지속하지 않도록 만들거나 경력 조기 종료 또는 상위 정치직 출마 포기를 초래할 수 있다. 정치에서 여성들이 VAWP를 경험하는 모습을 보는 것은 출마 희망자와 캠페인 진행자에게 위협 요인으로 작용한다.[222]

폭력이나 괴롭힘 행위가 성차별적이라는 점이 보고되지 않거나 아예 보고되지 않는 경우가 많다. VAWP는 흔히 “정치 활동의 대가”로 치부되며, 신고는 “정치적 자살”로 여겨져 VAWP가 일상화되는 데 기여한다.[222] 이러한 모호성은 공격에 대한 정보 부족을 초래하며 문제를 흔한 일로 보이게 한다. 여성 정치인이 남성 정치인보다 폭력의 표적이 되는 경우가 더 많다고 보고되나,[224] 특정 사건이 성별 기반 범죄로 분류되지 않아 성별 특화 폭력과 정치 폭력 간의 연관성을 정확히 파악하기 어렵다. 많은 국가에서 선거정치는 전통적으로 남성의 영역으로 인식된다.[225]

남성 중심의 정치 역사는 일부 남성 정치인들이 여성의 정치 참여를 사회 질서에 대한 위협으로 여기고 자신들만이 정치 참여 권리가 있다고 믿게 만들었다. 따라서 권력 있는 여성들은 남성 정치인보다 위협과 폭력에 노출될 가능성이 더 크다. 사회학자 마리 E. 베리는 “여성들이 정치 자리를 차지하려 할 때, 남성 정치인들이 당연히 자신의 것이라 여기는 권력과 자원을 빼앗는 위험에 직면하고, 이로 인해 폭력과 캠페인 효과를 제한하려는 시도에 노출된다”고 말했다.[226][227]

선거 폭력 중 48%는 여성 지지자를 대상으로 하며, 이는 일반 대중 참여가 많기 때문으로 보인다. 여성 후보자를 겨냥한 폭력은 9%, 여성 유권자를 대상으로 한 폭력은 22%다. 이는 직접 정치 활동에 참여하는 여성들이 신체적 혹은 감정적 형태의 폭력에 직면할 가능성이 높다는 의미다.[228] 여성 정치인 중에서는 특히 젊은 층과 인종·민족적 소수자 등 교차하는 정체성을 가진 이들이 폭력의 주요 대상이며, 페미니스트적 관점과 행동을 분명히 표현하는 여성 정치인들도 피해를 입기 쉽다.[222]

VAWP 하위 유형

가브리엘 바델(Gabrielle Bardell)의 2011년 보고서 『틀을 깨다: 젠더와 선거 폭력 이해하기(Breaking the Mold: Understanding Gender and Electoral Violence)』는 여성들이 정치에서 어떻게 위협받고 공격받는지 사례와 수치를 처음으로 제시했다.[228] 이후 다른 학자들도 이 주제를 심층 연구했다. 특히 모나 레나 크룩(Mona Lena Krook)은 VAWP를 신체적, 성적, 심리적, 경제적, 기호적/상징적 폭력 및 괴롭힘의 다섯 가지 형태로 구분했다.

• 신체적 폭력은 신체적 피해를 가하거나 시도하는 것을 의미하며,[222][229] 가장 쉽게 식별되지만 가장 적게 발생하는 유형이다.[222]
• 성적 폭력은 강압을 통한 성적 행위 시도, 원치 않는 성적 발언, 접근, 괴롭힘 등을 포함한다.[222][229]
• 심리적 폭력은 죽음 또는 강간 위협, 스토킹 등으로 감정적·정신적 피해를 유발하는 행위이다.[222][229]
• 경제적 폭력은 여성 정치인들이 재정 자원, 특히 선거 자금을 사용하는 것을 거부, 차단, 통제하는 행위이다.[222][229]
• 기호적/상징적 폭력은 여성 정치인을 모욕적 이미지나 성차별적 언어로 지우는 추상적 유형이다.[222][229][230]

크룩은 기호적 폭력이 두 가지 방식으로 여성 정치인을 공격한다고 본다: 여성들을 보이지 않게 만들고, 무능력하게 만든다. 여성 정치인을 공개 정치 영역에서 상징적으로 제거하는 행위가 보이지 않게 만드는 것이며, 예로 남성 문법을 사용하거나 여성 정치인의 발언을 방해하거나 언론에서 여성 정치인을 제대로 다루지 않는 경우가 있다. 여성성의 고정관념(예: 온화함, 공손함, 순종)과 좋은 리더십 특성(예: 강함, 권력, 단호함) 간 불일치를 강조하여 여성들이 정치인으로 무능력하다는 메시지를 준다.[230] 이런 기호적 폭력은 여성 정치인의 자격을 부정하거나 최소화하고, 성적 대상화하며, 여성 정치인을 감정적이라는 식으로 낙인찍는 등으로 나타난다.[230]

고등교육 내 성폭력

미국 대학 캠퍼스 내 성폭력은 심각한 문제로 여겨진다. 주요 대학 캠퍼스 성폭력(Campus Sexual Assault, CSA) 연구 결론에 따르면 “대학 여성들은 성폭력 위험이 상당히 높다.”[231]

스포츠 분야 여성에 대한 폭력

스포츠 관련 여성 폭력은 남성 선수, 남성 팬, 코치 등이 가하는 신체적·성적·정신적 폭력을 의미한다.[232] 2010년 월드컵, 올림픽, 코먼웰스 게임 등은 스포츠 관람과 가정 내 친밀한 파트너 폭력 간 연관성을 부각시키며 경찰과 관련 당국의 인식을 요구했다.[232] 스포츠 관련 폭력은 가정, 술집, 클럽, 호텔 객실, 거리 등 다양한 장소에서 발생한다.[232]

미국 대학 스포츠 커뮤니티 내 여성 폭력 문제는 2010년 UVA 라크로스 사건, 2004년 콜로라도 대학교 축구 스캔들 등에서 드러났다.[233] 선수들은 일반 학생들보다 성폭력 저지를 더 많이 하는 경향이 있다.[234][235] 대학 내 성폭력의 약 3분의 1이 선수에 의해 저질러지고,[236] 선수는 대학생 인구의 3.3%에 불과하지만 보고된 성폭력의 19%, 가정 폭력의 35%를 차지한다.[237] 사회학자 티모시 커리(Timothy Curry)는 두 대형 스포츠팀 라커룸 대화를 관찰하며, 선수들의 젠더 학대 위험은 팀의 하위 문화 때문이라고 분석했다.[238] 그는 “라커룸 대화는 여성 대상 물건 취급, 여성에 대한 성차별적 태도 조장, 심지어 강간 문화를 부추긴다”고 말했다.[238] 이러한 대상화는 남성들이 자신의 이성애와 과잉 남성성을 확인하려는 방법이라고 주장한다. 외부인, 특히 여성이 라커룸에 들어서면 분위기가 바뀐다는 주장도 있다.[239]

1990년 패트리어츠 선수에 의한 기자 리사 올슨 성희롱 사건 이후, 올슨은 “우리가 뭔가 잘못한 줄 알았지만 그렇지 않다는 걸 깨닫는 데 시간이 걸렸다”고 말했다.[239] 다른 여성 스포츠 기자들도 선수들의 발언을 무시하는 일이 자주 있으며, 이는 대상화를 심화시킨다.[239] 일부 사회학자들은 “선수들이 캠퍼스에서 유명인이라서 비난받거나 거짓 고발당할 가능성이 높다”거나,[235] “1998년 약 300만 명의 여성 폭행, 100만 명 강간 피해와 비교하면 선수 관련 사건 비율은 상대적으로 적다”고 반박한다.[236]

대학 선수와 젠더 폭력 간 연관성에 대응해, 언론 보도와 대학들의 책임 요구가 증가하며, 선수 대상 인식 교육과 피해자 지원 단체도 늘고 있다.[240][241]

군대 내 여성 폭력

1995년 여성 참전 용사 연구에서 90%가 성희롱을 경험했다고 보고되었다. 2003년 조사에서는 30%가 군 복무 중 강간을 당했다고 응답했으며, 2004년 외상 후 스트레스 장애 치료를 받는 참전 용사 중 71%가 군 복무 중 성폭행을 당했다고 말했다.[242]

2021년 뉴욕 타임스는 군 여성 4명 중 1명이 성폭력을 경험했다고 보도했다.[243] 2023년 말까지는 피해 신고가 상급자에게 전달됐으나, 많은 여성은 정당한 절차 없이 묵살되거나 보복, 배척을 당했다고 한다.[244] 2023년 12월부터는 신고 절차가 상급자 체계 밖에서 처리되어 편견 완화를 기대한다.[245]

온라인 공간 내 여성 폭력

사이버 괴롭힘은 전자적 접촉 수단을 이용한 협박 행위다. 21세기에 들어서며 특히 서구 청소년 사이에서 빈번해졌다.[246] 2015년 유엔 광대역 위원회 보고에 따르면 여성의 약 75%가 온라인에서 괴롭힘과 폭력 위협(사이버 폭력)을 경험했다.[247] 여성 혐오적 표현이 온라인에 만연하며, 성별 기반 공격에 대한 사회적 논쟁이 증가해 페이스북, 트위터 등 소셜 네트워크의 정책 개입과 대응 개선 요구가 늘고 있다.[248][249] 일부 전문가들은 젠더 기반 온라인 공격을 혐오 발언 범주 내에서 특별히 다뤄야 한다고 주장한다.[250]

가해자들은 피해자를 공개적으로 모욕하고 경력과 명성을 파괴하며 관계를 끊고, 자살이나 일부 사회에서 혼외 성관계를 ‘가문의 수치’로 여겨 발생하는 ‘명예 폭력’을 유발하는 데 온라인을 이용한다.[251] 2018년 국제앰네스티 8개국 조사에서 여성 23%가 온라인에서 괴롭힘을 경험했으며, 이는 성차별적·여성혐오적 성격을 띠고 신체·성폭력 위협, 인격 공격, 사생활 침해 등이 포함된다.[252] 휴먼 라이츠 워치에 따르면 2019년 온라인 성폭력 피해자의 90%가 여성과 소녀였다.[251]

언론인 대상 폭력

유네스코에 따르면,[253] 저명하고 가시적인 여성 언론인이 더 심한 온라인 공격을 받는 경향이 있다. 901명의 언론인 조사에서 73%가 온라인 폭력을 경험했다고 답했다.[254] 가디언 조사에선 여성 작가가 남성보다 4배 더 많이 악성 댓글을 받았다.[255] 네덜란드 2022년 조사에서는 82%의 여성 언론인이 온라인 괴롭힘을 겪었다고 보고했다.[256]

생성형 AI와 여성 폭력

생성형 AI는 공격자 수 증가, 자동화된 지속적 공격, 다양한 ‘목소리’로 설득력 있게 작성된 게시물·텍스트·이메일 생성 등으로 기존 혐오 발언, 사이버 괴롭힘, 허위 정보, 사칭 등 기술 기반 젠더 폭력의 파급력과 위험을 크게 확대한다.[253] 비디오 게임

성적으로 노골적인 내용을 담은 비디오 게임은 여성의 외설적인 묘사를 조장한다는 이유로 학자들의 비판을 받아왔다.[257] 현재 금지된 《레이프레이(RapeLay)》, 《커스터의 복수(Custer’s Revenge)》, 《그랜드 테프트 오토(Grand Theft Auto)》와 같은 게임들은 여성의 대상화를 게임의 줄거리 속에 통합시켜 대다수가 남성인 플레이어를 끌어들이고자 하지만, 이러한 게임들은 과장된 성별 고정관념과 유해한 남성성을 조장하는 문화를 지속시키고 있다.[257] 한 연구에 따르면 전체 비디오 게임 중 21%에서 여성을 향한 폭력이 묘사되어 있다.[258] 또 다른 연구에서는 이러한 폭력적이고 성적인 게임을 플레이한 사람일수록 강간에 대해 보다 관대하거나 이를 정당화하는 태도를 보이기 쉬우며(이를 강간 신화 수용이라고 부른다),[259] 게임의 초현실적인 몰입감은 현실 세계와 디지털 세계 간의 경계를 흐리게 만든다는 점에서 그 영향을 우려하고 있다.[259]

사회에 미치는 영향

《건강과 인권(Health and Human Rights)》 저널에 따르면,[260] 수년 간 수많은 여성운동 단체들의 활동에도 불구하고 여성에 대한 폭력 문제는 여전히 “세계적으로 가장 만연한 인권 침해의 형태 중 하나로 남아 있다.”[260]: 91  여성에 대한 폭력은 공적·사적 공간 모두에서, 여성의 일생 전반에 걸쳐 발생할 수 있다. 이러한 폭력은 여성들이 지역사회의 사회적, 경제적, 정치적 발전에 전면적으로 참여하지 못하도록 방해하며,[260][261] 많은 여성들이 폭력의 위협으로 인해 두려움을 느끼며 자신의 인권을 온전히 실현하지 못하게 된다. 예컨대 여성들은 사회·경제·정치적으로 지역사회에 기여하는 것을 두려워하게 된다.[261]

대개 여성에 대한 폭력은 건강 문제이자 인권 침해로 다루어진다. 연구는 여성에 대한 폭력이 전 세계적으로 심각하고 만연한 문제이며 여성과 아동의 건강과 복지에 파괴적인 영향을 미친다는 설득력 있는 증거를 제시한다.[262] 특히 성별에 따른 폭력은 단지 사회적 차원의 문제가 아닌 공중보건 분야에서도 중요한 사안이 될 수 있다.[263] 예를 들어, HIV/AIDS 감염은 폭력의 원인이 되기도 하며, 감염 여성은 폭력의 주요 대상이 되기도 한다.[260]: 91  세계보건기구(WHO)에 따르면, 여성에 대한 폭력은 보건 서비스에 과도한 부담을 주며, 폭력을 경험한 여성은 폭력을 경험하지 않은 여성보다 더 많은 의료 서비스를 필요로 하고 비용 또한 더 많이 소요된다.[102] 유럽평의회는 가정이나 사적 공간에서의 여성에 대한 폭력(가정폭력)이 여성 사망과 장애의 주요 원인이라고 설명하고 있다.[260]: 91 

또한 여러 연구들은 여성에 대한 부당한 대우와 국가 간·국가 내 폭력 간에 밀접한 연관이 있음을 보여주고 있다. 이러한 연구들에 따르면 사회 내 여성에 대한 학대 수준은 국제적·국내적 폭력의 가장 강력한 예측 요인 중 하나이다.[264][265]

유병률과 정도

유엔(UN)에 따르면, “여성이 폭력으로부터 자유로운 세계의 지역, 국가, 문화는 존재하지 않는다.”[262] 특정 형태의 여성폭력은 일부 지역, 특히 개발도상국에서 더 흔하다. 예를 들어, 결혼지참금 폭력과 신부 화형은 인도, 방글라데시, 네팔과 관련되어 있으며, 산성 액체 투척은 이들 국가와 함께 캄보디아를 포함한 동남아시아 일부 지역에서 발생한다. 명예살인은 중동과 남아시아에서 보고되고 있으며, 여성 할례는 주로 아프리카에서, 중동과 아시아 일부 지역에서도 나타난다. 납치 결혼은 에티오피아, 중앙아시아, 코카서스 지역에서 나타나며, 신부 값을 둘러싼 폭력, 인신매매, 강제 결혼은 사하라 이남 아프리카와 오세아니아 일부 지역과 관련되어 있다.[266][267]

2002년의 한 연구에 따르면, 전 세계 여성의 최소 5명 중 1명은 일생 중 한 번 이상 남성에게 신체적 또는 성적 폭력을 당한 경험이 있으며, “성별 기반 폭력은 15~44세 여성의 사망과 건강 악화 원인 중 암과 맞먹으며 말라리아와 교통사고를 합친 것보다 더 큰 원인이다.”[268]

2007년 미국 국립사법연구소(National Institute of Justice) 설문조사에 따르면, 대학 입학 이후 성폭행 또는 성폭행 시도를 경험한 여성 대학생은 19.0%, 남성은 6.1%였다.[269] 2017년 《펜실베이니아대학교 로리뷰》에 실린 D. 튀어크하이머(D. Tuerkheimer)의 연구는 강간 피해자에 대한 신뢰 부족, 그리고 이것이 허위 강간 고발이라는 통념과 어떻게 연결되는지를 다루고 있다. 그는 미국 질병통제예방센터(CDC)의 조사 결과를 인용하며, 여성 5명 중 1명, 남성 71명 중 1명은 일생 중 강간을 당할 수 있다고 밝혔다. 하지만 허위 고발은 드물게 발생함에도 불구하고, 수사기관은 종종 강간 사건을 불신하며 이로 인해 수사와 사법 처리에 있어 다른 범죄보다 낮은 결과를 보인다. 특히 피해자가 가해자를 아는 경우(대부분의 강간 사건에 해당), 사법시스템 전반에서 피해자의 신뢰도는 현저히 낮아진다.[270] 미 법무부는 2005~2007년 사이 약물을 투여당하거나 음주 등으로 의식이 없을 때 강간을 당한 여성 중 2%만이 경찰에 신고했으며, 물리적으로 강제된 성폭행 피해자의 경우에도 신고율은 13%에 불과하다고 추정했다.[269]

강간, 성폭행, 가정폭력 등 여성에 대한 폭력은 종종 사회적 금기, 낙인, 민감한 주제라는 이유로 신고되지 않는 경우가 많다.[271][272] 오늘날까지도 신뢰할 수 있는 지속적인 통계 부족은 여성폭력의 전체적인 실태를 파악하는 데 큰 장애물로 남아 있다.[262]

고위험 집단

원주민 여성

원주민 여성은 신체적 폭력, 성폭력의 대상이 되는 경우가 많다. 많은 원주민 공동체는 시골 지역에 위치해 있으며, 자원이 부족하고 국가나 NGO의 도움을 받기 어렵다. 법 집행 기관과의 관계도 좋지 않아 가해자에 대한 기소가 어렵다. 더불어 많은 원주민 사회는 국가 및 민족 간의 영토 분쟁의 중심에 놓여 있어 폭력의 주요 희생자가 되기도 한다.[273]

국가 차원의 폭력도 발생한다. 예를 들어 1990년대 페루에서는 후지모리 대통령이 인디헤나(케추아족, 아이마라족)를 대상으로 ‘공중보건계획’이라는 명목 하에 강제 불임 시술을 시행하였으며, 이로 인해 집단학살 및 반인도적 범죄로 비난받았다.[274]

다수 국가에서는 비원주민 여성보다 원주민 여성이 더 높은 폭력 피해율을 보인다. 예를 들어 볼리비아는 라틴아메리카에서 가장 높은 가정폭력율을 보이며,[275][276][277] 캐나다에서는 여성폭력 비율이 전반적으로 감소하는 가운데 원주민 여성에게는 여전히 높은 수치를 보인다.[278][279] 과테말라의 마야 여성과 소녀들은 30년 간의 갈등 기간 동안 지속적으로 폭력의 표적이 되어 왔다.

미국에서는 원주민 여성들이 다른 어떤 인구 집단보다 2배 이상 높은 비율로 폭력을 경험하며,[279] 3명 중 1명이 성폭력을 당하고 이 중 67%는 비원주민 가해자에 의한 것이다.[281][279][282] 이는 부족이 자치권을 제대로 행사하지 못했던 역사적·법적 한계에 기인한다. 2013년 연방정부는 《여성폭력방지법》을 개정하여 부족이 자치지역 내에서 비원주민 가해자에 대해 가정폭력 사건을 수사·기소할 수 있도록 허용하였다.[284] 전체 원주민의 26%가 자치구역에 거주하고 있는 상황에서,[285][286] 이는 중요한 진전이었다. 2019년 민주당 주도의 하원은 부족의 수사 권한을 더욱 확대하는 《여성폭력재허가법》을 통과시켰지만, 공화당이 다수인 상원에서는 법안이 정체되었다.[287]

이민자 및 난민 여성

이민자 및 난민 여성은 가정 내(배우자, 가족 구성원 등)뿐만 아니라 공적 공간(경찰, 당국 등)에서도 폭력을 당할 수 있다. 이들은 언어 장벽, 법에 대한 무지, 체류신분의 불안정성 등으로 인해 당국에 접근하기 어려운 취약한 지위에 있다. 무력 분쟁으로부터 피신해 온 여성들은 이동 중이나 도착 국가에서 더 큰 폭력을 겪기도 한다.[288][289] 밀입국 알선자나 구금센터 직원이 금전, 처리 시간 단축 등을 대가로 성적 폭력을 행사하는 사례가 있다.[290]

트랜스젠더 여성

트랜스젠더 여성, 특히 유색인종 트랜스 여성은 시스젠더 여성보다 폭력에 더 많이 노출되어 있다.[291] 트랜스 여성은 친밀한 관계에서의 폭력을 자주 겪으며, 한 연구에 따르면 전체 트랜스젠더 중 31.1%가, 또 다른 연구에서는 트랜스 여성의 절반이 그러한 폭력을 경험한다.[292][293][294] 또한 경찰에 의한 학대나 고객에 의한 성매매 중 폭력 피해도 자주 보고된다.[295] 많은 보호소는 트랜스 여성을 수용하지 않아 이들이 도움을 받기 어렵다.[292][296] 2018년 미국에서는 20명이 넘는 트랜스젠더가 폭력으로 목숨을 잃었으며, 이들 대부분은 유색인종 여성이었다.[297][298] 여성폭력에 맞선 운동(Activism)

여성폭력(VAW)에 대한 운동의 목적은 이 문제를 해결하고 대중의 주의를 환기시키며, 이 폭력을 예방하고 근절하기 위한 조치들을 모색하고 제안하는 데 있다.[299] 많은 학술 논문에서는 여성폭력을 인권 침해[300][301][302]이자 ‘공중보건 문제’[303]로 간주한다.

여성폭력에 맞선 운동은 1970년대에 시작되었으며, 일부 페미니스트 운동이 폭력 문제를 페미니즘 담론 속으로 끌어들이기 시작한 시기였다.[304] 이와 동시에 국내외의 다양한 단체들이 국가 공무원과 대표들을 대상으로 로비 활동을 벌이며, ‘성별 문제’에 대한 회의를 요구하며 여성의 지위 향상을 위해 힘썼다.[305]

운동의 수준별 접근

지역/국가 수준

지역 또는 국가 수준에서의 여성폭력 운동은 전략적 개입 프로그램에 따라 다양하게 전개된다. 일부 운동은 개인, 관계, 가족 수준에 중점을 두며 개인적 차원의 접근을 택한다. 또한, 많은 운동은 사람들로 하여금 자신의 태도와 신념을 재고하도록 독려하여 뿌리 깊은 믿음과 행동의 근본적인 변화를 유도하는 ‘예방적’ 접근법을 채택한다.[303] 운동의 목적을 달성하기 위해서는 공동체적 수준에서 문화적 태도와 규범에 변화를 일으켜야 한다는 주장이 많다.[306]

초국가/지역 수준

초국가적 또는 지역적 수준에서는 해당 지역의 문화와 신념의 특수성에 기반한 다양한 전략이 활용된다. 이 수준의 운동은 ’초국가적 페미니즘 네트워크(Transnational Feminist Networks, TFNs)’라고 알려져 있다.[300]: 556  TFNs는 국가 수준의 자율적 운동과 마찬가지로 정책 형성에 영향을 미치며, 유엔 인권 메커니즘 내에 여성폭력 관련 언어를 포함시키는 데 중요한 역할을 한다.[300] 이들의 활동은 정책 입안자에 대한 로비, 지역 시위 조직, 국제 제도적 변화에 압력을 가하는 활동까지 다양하게 전개된다.[300]

국제 수준

국제적 수준에서는 여성 인권과 여성폭력 반대 운동이 국내 및 지역 수준의 시민사회 주체들로 구성된다. 이들의 목표는 국내 및 지역 수준에서 ‘공유된 기대’를 창출하고, ‘국제 시민사회 기준’을 수립하기 위해 국내 시민사회를 동원하는 데 있다.[300]: 556  전 세계 여성운동은 수많은 국제 협약과 회의를 ‘여성 인권에 대한 회의’로 전환시키기 위해 노력하며, 여성폭력에 대한 ‘더 강력한 표현과 명확한 인식’을 요구한다. 또한, 유엔은 국제적 수준에서 여성폭력에 대한 캠페인을 주도하고 있다.[307]

유엔 지속가능발전목표(SDGs) 제5번은 여성폭력의 모든 형태를 근절하는 것을 목표로 하는 세계적 이니셔티브이다.[308] 최근 몇 년 사이에는 국제 협약이나 유럽연합의 지침(예: 성희롱 금지 지침, 인신매매 반대 지침)[309][310] 등 국제적 차원에서 여성폭력을 다루는 경향이 나타나고 있다.

2차 성희롱(Second-order sexual harassment, SOSH)

2차 성희롱은 여성폭력 피해자를 지지하거나 연대하는 사람들이 받는 괴롭힘을 말한다.[311] 2013년, 유엔 총회는 여성 인권 수호자에 대한 보호를 촉구하는 첫 번째 결의안을 통과시켰다.[312] 이 결의안은 각국 정부에 성별 특화된 법과 정책을 수립하고 여성 인권 수호자가 그 조치의 설계 및 실행에 직접 참여할 수 있도록 보장하며, 유엔과의 협력으로 인해 보복당하지 않도록 보호하고, 국제 인권 기구 및 메커니즘과의 원활한 접근과 소통을 보장할 것을 요구한다.[313]

법적 집행(Legal enforcement)

여성폭력은 종종 가족 구성원에 의해 저질러지기 때문에, 여성들은 먼저 정부에 가정폭력 생존자를 위한 보호소 설립을 요구하였다. 1979년 푸에르토리코에 설립된 ‘줄리아 부르고스 보호의 집’은 라틴아메리카와 카리브 지역 최초의 ‘학대받은 여성’을 위한 보호소였다. 2003년까지 해당 지역의 20개국 중 18개국이 가정 또는 가족 폭력 관련 법률을 제정했고, 11개국은 성폭력을 법률로 다루었다. 피해자를 보호하기 위한 법적 조치로는 접근금지 명령이 있으며, 이는 콜롬비아, 엘살바도르, 과테말라, 파라과이, 베네수엘라, 터키, 미국 및 서유럽 여러 국가에서 시행되고 있다.

독일(2001년)에서는 법적으로 가해자에게 가정에서 퇴거하라는 명령을 내릴 수 있도록 하여 피해자가 보호소로 피신하지 않아도 되게 하였다. 2000년 베이징 행동강령의 재검토 이후 2005년까지 차별적 법률을 폐지할 것이 권고되었다. 예를 들어, 이집트는 피해자와 결혼한 경우 강간 혐의를 면제하던 법률을 폐지하였다. 그러나 반폭력 법률의 목표는 종종 ‘가정을 유지하는 것’에 맞춰져 있어 여성의 최선의 이익에 반할 수 있으며, 이는 가정폭력을 지속시키는 원인이 되기도 한다.[260]

여성의 사법 접근과 법적 조치의 한계

법적으로나 사실상 폭력적 행위가 용인되거나 피해자에게 구제 수단이 없는 경우도 있다.[260]

• 범죄화의 부족: 여성할례, 결혼 강간, 강제 결혼, 아동 결혼 등 많은 폭력 행위가 범죄로 규정되지 않거나, 불법임에도 불구하고 널리 용인되며 법이 제대로 집행되지 않는 경우가 많다. 여성에 대한 범죄가 경범죄로 취급되는 사례도 있다.
• 법률 인식 부족: 법이 존재하더라도 많은 여성들은 이를 알지 못한다. 특히 결혼 강간의 경우 대부분의 국가에서 매우 최근에야 범죄로 규정되었기 때문에 더욱 그렇다.[314]
• 법정에서의 어려움: 피해자에게 입증 책임이 부과되는 경우가 있다. 예를 들어, 필리핀에서는 1997년까지 강간이 ‘정조에 대한 범죄’로 간주되었고, 피해자의 처녀 여부가 재판에서 중요한 역할을 하였다. 방글라데시와 같은 국가에서는 여성의 과거 성경험이 여전히 강간 사건에서 중요한 요소로 작용한다. 방글라데시는 강간 조사 시 ‘두 손가락 검사(two-finger test)’를 실시해 비판을 받았다. 이 검사는 여성이 성관계에 익숙한지를 확인하기 위해 질에 두 손가락을 삽입하는 방식이며, 1872년 식민지 시대 법률에 그 기원을 두고 있다. 이는 여성들의 신고를 억제하는 효과가 있으며, 100명이 넘는 전문가들이 2013년에 이 검사의 폐지를 요구하는 공동 성명을 발표했다. 이 검사는 인도 등 다른 여러 국가에서도 여전히 시행되고 있다.[315] 또한, 성폭력 사건에서 사법부가 심각한 저항이나 상해의 증거를 비동의의 증거로 요구할 경우, 피해자의 입증은 더욱 어려워진다. 반면 브라질에서는 2012년 법률 개정으로 피해자의 직접 고소 없이도 사건 제기가 가능하게 되었다.
• 법의 실효성 부족 및 충돌: 가정폭력 법률이 다른 법규와 충돌하여 그 목적을 무색하게 하는 경우가 있다. 특히 이민법과 같은 다른 제도와 단절되어 있으면 보호 법률이 효과를 발휘하지 못한다. 서류미비 여성은 이론적으로는 사법 접근이 가능하더라도, 실제로는 추방당할까 두려워 신고하지 못한다. CEDAW 위원회는 국가기관이 서류미비자를 신고해야 하는 의무를 폐지할 것을 권고한다.
• 문화적 정당화: 특정한 여성에 대한 폭력 행위를 문화나 전통의 이름으로 정당화하는 것은 해당 행위를 정당화하는 것처럼 보일 수 있다. 문화 전통, 사회 규범, 종교 해석 등이 여성에 대한 폭력과 상호작용하는 방식에 대해서는 논쟁이 있다.[262][316]

대응 조치 및 실행의 부족

여성폭력에 대한 대응 조치는 법률 지원, 피해자 보호소, 긴급 전화상담 등의 범위에서 이루어진다. 그러나 입법 및 정책적 진전에도 불구하고 이를 실질적으로 실행하지 못하는 경우가 많다. 이와 같은 실패는 성별 고정관념이 지속되고 있기 때문이다.[317]

경찰 접근성

여성폭력을 신고하는 여성은 보통 가장 먼저 경찰과 접촉하게 된다. 따라서 경찰의 태도는 피해자가 안전함과 신뢰를 느끼는 데 매우 중요하다.[318][319] 그러나 경찰이 국가기관으로서의 권력을 남용해 피해자에게 신체적·성적 폭력을 가하는 경우, 피해자는 더욱 신고를 꺼리게 된다.[320] 경찰과 군에 의한 인권 침해는 여성과 성노동자 등 취약 집단의 공공의료 접근 감소 및 위험행동 증가와 관련되어 있다.[321] 이러한 상황은 법치주의가 약하고 경찰 및 군의 전문성과 관리가 부족한 지역에서 특히 만연하다. PTSD, 약물 중독, 성매매 강요, 콘돔 사용 감소, HIV/STI 감염률 증가 등 부정적 결과와 연결된다.[321][322][323]

브라질, 요르단 등 일부 국가는 여성 경찰서(women’s police stations)를 설치하여 성폭력, 성희롱, 가정폭력 사건을 전문적으로 처리하도록 하고 있다.

개입 vs. 자율성

경찰이 피해자의 거듭된 거절에도 불구하고 피해자의 집에 강제로 들어가는 것이 표준 절차로 자리잡아 있다.[324] 또한 정부 기관은 피해자가 가해자와 계속해서 관계를 유지하고자 할 자유를 무시하는 경우가 많다.[325] 국제 보호 체계 (International protection regimes)

관련 정보: 여성에 대한 폭력의 역사

여성에 대한 폭력에 맞서기 위한 노력은 다양한 형태를 띠며, 이에 대한 사법 접근 가능성은 사법 체계에 따라 크게 달라진다. 여성폭력을 근절하기 위한 국가 차원의 법률과 정책은 점점 더 국제 및 지역 차원의 조약과 규범에 기반하여 형성되고 있다. 국제 사회의 전문가들은 여성폭력 예방 및 처벌을 위한 처벌적 입법만으로는 문제를 해결하기에 충분하지 않다고 일반적으로 보고 있다. 예를 들어, 방글라데시는 여성폭력에 대한 훨씬 더 엄격한 법률을 제정하였음에도 불구하고, 여성에 대한 폭력은 여전히 증가하고 있다.[268] 또한, 2010년대 후반 이후 전 세계적으로 여성에 대한 폭력이 극적으로 증가했으며, 이는 여러 지역에서 유사한 조치가 취해졌음에도 불구하고, 관련 인식 및 논의가 확대되었음에도 발생한 현상이다.[326][327][328]

이에 따라 전문가들은 여성폭력을 줄이기 위해서는 광범위한 사회 구조적 변화, 성별 불평등에 대한 체계적 대응, 그리고 여성의 권한 강화를 통한 접근이 필요하다고 본다.[262][268][329][102]

아프리카

아프리카에서는 여성에 대한 폭력 문제를 해결하기 위한 유엔 주도의 국제 회의들이 일련의 지역 회의 및 협약을 촉발하였다. 그 주요 사례로는 1985년 케냐 나이로비에서 개최된 제3차 세계 여성회의, 1993년 캄팔라 준비위원회 회의(Prep Com), 1994년 아프리카 전역 유엔 여성 회의가 있으며,[330] 이 과정을 통해 남부아프리카 여성헌장에서 여성폭력이 주요 이슈로 공식 확인되었다.[300]: 557 

아메리카

아메리카 지역에서는, 1994년 비엔나 회의 직후 미주기구(OAS)가 공식적으로 채택한 ‘여성에 대한 폭력 방지를 위한 미주 협약(Inter-American Convention on Violence Against Women)’ 이 주된 국제 법적 기반이 되었다.[300]: 557  해당 협약의 정식 명칭은 **‘여성에 대한 폭력의 예방, 근절 및 처벌을 위한 미주 협약(Belém do Pará 협약)’**이며, 이는 미주인권위원회(IACHR)가 최초로 다룬 가정폭력 사건인 마리아 다 페냐 사건(Maria da Penha case) 에 적용되어, 브라질 정부를 비난하는 데 사용되었다. 이 사건은 2006년 브라질 정부가 자국 최초의 여성 대상 가정폭력 방지법인 ‘마리아 다 페냐 법(Maria da Penha Law)’ 을 제정하는 계기가 되었다.[331]

아시아

아시아에서는 남아시아 지역 협력 연합(SAARC) 이 여성 및 아동 인신매매를 근절하기 위한 ‘SAARC 여성·아동 인신매매 종식을 위한 의정서’ 를 채택하였다.[260]

유럽

관련 문서: 이스탄불 협약(Istanbul Convention)

유럽연합(EU)은 여성폭력에 대응하기 위해 다양한 이니셔티브를 도입하였다. 예를 들어, 1997년에는 여성폭력에 대해 ‘무관용(zero tolerance)’을 선언하며, 유엔 여성차별철폐협약(CEDAW)과 비엔나 선언을 명시적으로 언급한 결의안을 채택하였다. 또한, 유럽평의회(Council of Europe)는 여성폭력과 관련하여 다음과 같은 일련의 조치를 마련하였다:

• 2000년 인신매매 관련 결의안
• 2003년 가정폭력 관련 결의안
• 2004년 명예 범죄(honor crimes) 관련 결의안
• 2002년 여성폭력으로부터의 보호 권고안 및 이를 감시하기 위한 모니터링 체계 구축

이러한 조치는 모두 여성폭력 문제에 대한 유럽 차원의 제도적 대응을 강화하기 위한 것이었다.[300]: 557 

유럽평의회가 채택한 ‘여성 및 가정폭력 예방 및 대응을 위한 협약’, 즉 이스탄불 협약(The Istanbul Convention) 은 유럽 내에서 여성과 가정폭력 문제를 다룬 최초의 법적 구속력을 가진 문서이며,[332] 2014년에 발효되었다.[333] 이 협약을 비준한 국가는 협약에 정의된 모든 폭력 행위들을 불법화해야 한다.

협약의 서문은 다음과 같이 명시하고 있다:

“법적으로나 사실적으로 남녀 간 평등을 실현하는 것은 여성폭력 예방의 핵심 요소이다.”

또한, 이 협약은 가정폭력을 다음과 같이 정의한다:

“가정 또는 친밀한 관계, 현재 또는 과거의 배우자 혹은 파트너 간에 발생한 모든 형태의 신체적, 성적, 심리적 또는 경제적 폭력 행위로서, 가해자가 피해자와 동일한 거주지를 공유했는지 여부와는 무관하다.”[334]